安顿内心的“十六字心法”（下）— 找到深邃心法的日常入口

钧钧妈

惟精惟一，允执厥中

此处两个“惟”是“唯有”的意思。 “精” 是没有杂质，“一”是没有分别。透过返观觉照，渐渐使心中没有杂质，没有分别，唯有精一的实相，这就是惟精惟一。那么“精一的实相”最后剩下什么呢？就是剩下心的本质。而心的本质又是什么呢？就是一股清真浩然的气而已！

“厥中”就是最本来的心、最不偏不倚的心、最不贪不嗔的心、最自在天然的心、最至善实相的心。“允执厥中” 就是时时保持着黄庭方寸之地的实相，不论外在环境多么颠沛造次，不论胸中气血多么动荡起伏，都能秉着对气血不分别取舍的正见，还给能量清真的实相与自在流动的空间，不对它有一点好恶分别，那么当下就能获得安宁。能时时允执这样的心，护持这样清真的本质，就叫做“允执厥中”。

《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这里的“中”与“和”都是指道心。“中”指的是情绪未发，七情还没有牵制我们的时候，大家都有道心，都有智慧，做任何选择都清清爽爽、明明白白、磊磊落落的，都可以当君子。但是，当我们的好恶心、忌妒心、计较心生出来的时候，我们所学的道德学问就会变得没有力量，正常的思维也会在情绪面前变得苍白无力。这就是人心与道心的差别。

  

那么到底喜怒哀乐可不可以发呢？可以发！“发而皆中节，谓之和”，只要情绪起来的时候能切中气机天然的律动，这样就叫做“和”，这个“和”依然是道心，内心感觉非常祥和。

人的情绪上来时，其实就是胸中能量变化的时候。能量的变化好比河里的水，水流到哪段，该快还是该慢，是由河流本身决定的。我们的情绪在发的时候也一样，里面的能量怎样涌动，该多快、多热、多紧、该往哪里去，让能量自己去决定。我们只要轻轻松松地观照着、觉知着，就像旁观者一样，不把能量当情绪，就会意外地发现，即使在盛怒之下，怒依然可以与祥和并存，而且让你感觉到泰和与自在，这就是《中庸》所谓的喜怒哀乐“发而皆中节，谓之和” 。

怎样才能做到呢？“放开”就做到了！《孟子》中有一句话很贴切：学问之道无他，求其放心而已。孟子说一切的学问没有讲别的，只是一个放心而已！当内心有涌动升起时，人们一直想控制这个涌动，现在我们要做的就是放开这个控制的力量。


什么叫放开？就像手拿着一个重重的菜篮，手指一松开就把它放开了，这就是放开。这在比喻什么呢？就是说，当我们的胸口积郁成一团时，里面有个莫名的、很大的力量在涌动，我们常常惧怕这个涌动，所以就想控制它，想赶快让它平定下来。这像不像一个躁动的小孩？你害怕他的动，用条绳子把他绑起来，可你越绑他，他就越挣扎，所以你永远不得安宁。可是，小孩子动来动去，是很自然的事，任他动动又何妨！

现在，对着胸中潮来潮往的能量涌动，尝试着放开它，让它动，不把能量当情绪，只感受这股能量天然的变化。就这样观照着能量，能量就仿佛天上的云，多翻两圈就归于平顺了，情绪是不会溃堤的。这个持心的办法，被古圣先贤称为性理心法。这个性理心法与现在流行的情绪管理不一样，因为很多心理辅导专家专门要管理情绪，可是我告诉你情绪是无法管的，如果要管，只会累坏专家而已。

随顺能量变化的自然，不把它当情绪才是根本，才是釜底抽薪的解决办法。只有深入到内心的气机能量里面，感受其生灭变化，就像只是看着云、看着水的生灭变化真相一样，不把能量当作情绪，并且把这一心法持守且活用在日常生活的每一时刻，这就是“允执厥中”，就是古圣先贤相续不断的秘传心法之所在。
这一性理心法所指的内心的自在，虽然不易体会，但只要按照古圣先贤提倡的简约办法，不断地去做，就可以逐渐体会到这一心法的深邃，得到极大的好处。现在黄庭禅所提倡的 “宽两秒，心自在”，简单易做，也正是实践“惟精惟一，允执厥中”的好办法。透过练习，我们就能自自然然地由粗而精，由杂而一，由好恶的情绪而进入气机的实相。