黄庭禅之安全感在哪里？

钧钧妈

同学问：
    人常缺乏安全感，虽知道要去追寻人生真理，但在寻道的过程中，人很容易被拖回到以往的习气中，因为待在原来习惯中，感觉比较安全。但这也阻碍着我们的进步，请问该怎么办？

张讲师答：
    真理是宇宙间永远生生不息的规则，在自身而言，也是自身造化足以成就永恒佛果的规律。世上唯有“真理”才能提供你永恒的安全保障，除此之外，任何其它自认为的安全保障都是短暂的，或是心理安慰的假象而已。

世上有太多人认假为真，自以为已经找到安全的保障，而那份安全保障不是寄托在财物上，就是寄托在享乐上，要不然就是寄托在一个习惯上，而迟迟不肯做任何改变。然而当时间一到，就会发现他以前所认为的保障，其实本身就是最为无常的东西，它连自身都难保，又如何能保证你的永远与安全呢？
那就像庄子里面的一段寓言：

有一种苟且偷安的东西，就好比是寄生在猪身上的虱子，他选择住在猪脖子上的鬃毛区域，就自以为是广大的宫殿庭园了；或是选择住在猪的后腿湾曲处的缝隙中，或是藏在乳沟或股沟的夹缝中，就自以为是找到最安全有利的完美依靠了。殊不知有朝一日，那屠夫鼓起双臂操刀杀猪，并拿着稻草木材，升火准备烤猪的时候，那自以为找到安全避风港的虱子，势必要与那只猪一起被烧个焦黑的。这就是错认危险为安全，终究要为自己的浅见而身陷危险呀，这也就是世俗所谓苟且偷安的人啊！

世上所有的圣哲都鼓励人们追求真理，这不是因为它是“真理”而已，而是因为它能提供唯一、真正隽永的安全，所以它才值得我们放弃一切去追求。而真理之所以能提供隽永的安全，是因为那个真理的特质就是能“生”！真理具足生生不息的功能，也具足快乐解脱的特质，如此才能提供给你真正长远的安全依靠，而这个完美特质，此刻就在存在每个人的身中，只是它常被人们的七情六欲压迫得毫无喘息的空间而已。

你所追寻的真理，最重要的是自身的真理，而不是万物的理，因为万物本就走在该走的道路上，无需你去操心的。你所当追求、当导正的是你本性的理，你当致力于使本性中生生不息的造化机能再度显现，那才是你隽永的安全依靠。

人们常感觉不安，而不安是常常感觉到有失去某些东西的危险，反过来说，人们唯有在确定它从此不会再失去时，才能有真正的放心，才有真正的安全可言。而古圣先贤之所以在万不得已时，什么都可以不要，一心一意死守善道，正是源自于对自性真理的透彻了解后，醒悟了只有护持着自身性命的本真，才有可能得到隽永的依靠，只有在自我性命中有了成就，才不会因外在环境的改变，而再度把我的收获剥夺一空的关系。因此他们宁可舍小取大，勇于改变现况，放弃那些有害的习惯与伤身的享乐，看淡本来虚无的声名与财富，牺牲假我的一切，以确保真我的隽永与安全。

分辨得出这个本末大小的，我们称他为有智慧的人，
坚守得住这个本末大小的，我们称他为有气节的人，
而本末大小不分，或不能做出正确取舍的人，我们就称他为短视愚痴的人了。

因此，有智慧正是因为他选择了真正长远的安全的享受，而不是叫你什么都不能拥有；有气节正是因为他选择了可长可久的作为，而不是什么都不做。可以享受、可以作为、可以长久、本身具足，才是真理的所在，也是隽永的安全所在。其余身外的财富名利毕竟只是过客，时间一到它终必溃散，若执迷这些以为安全，何异那只寄生在猪身上的虱子呢，有朝一日必将与之俱灭的。觉醒吧！



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