梁武帝实无功德

钧钧妈

编者按：
梁武帝笃信佛法，曾经在中国境内三里造一庵、五里修一庙，度了很多僧侣成道，造桥铺路、布施设斋、救济穷苦更是数不胜数，真可谓功德参天。可是达摩祖师却说武帝心邪不知正法，更说梁武帝实无功德，这究竟是怎么回事呢？我们将这段著名的经典故事带给大家，一起来欣赏学习。

一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，
刺史是官名，姓韦，乃六祖的座下弟子。韦刺史为六祖办了一场餐会，餐会后，韦刺史请六祖升座，并一起和在场的官僚百姓等，向六祖恭敬地行礼，然后要开始向六祖请教。

问曰：'弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。'
韦刺史请问六祖说：弟子听闻您所说的法，实在是过去听所未听、闻所未闻的，现在我还有一点疑问，愿六祖发慈悲心，来为弟子们解说。

师曰：'有疑即问，吾当为说。'
六祖说：有不了解的地方应该要问明的，我来为你们解说。

韦公曰：'和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？' 师曰：'是。'
韦刺史说：师父您所说的法，与达摩大师所说的法，其宗旨难道不一样吗？六祖说：当然一样的啊！

附注：
达摩祖师在中原叫做初祖，然后他把法传给二祖神光，接着三祖曾灿，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能。六祖的道从五祖来的，五祖从四祖来的，一直追溯到起源，六祖的道其实就从初祖达摩所传承下来的，也就是说，达摩是六祖的师祖呢！因此六祖的道与达摩的道，当然有一致性。

历代祖祖相传的，就是在承传一个本性中的真理、一个本性中的真法而已，这正是代代祖师的无上价值所在。若不是有个不变的"性理心法"可以学习，那我们何必要尊他为师！干脆让每个人去自修自悟，自己当自己的师，爱怎么修就怎么修，不论什么方法通通对，那不就更省事，而且更令人愉快了吗？

然而事实并非如此，试看世上做任何事情，总得讲究个有用的方法才能成功，不是任你怎么倒行逆施都可以成事。成佛这件事也是一样，岂是你爱怎么修就怎么修的呢！

历代之所以这么坚持明师的祖祖相传，就是在向众生保证他们所传承的，是一个正确的、可以准于天地、可以准于人性的真理，而不是旁门左道似是而非的歪理。也是向众生在保证，他们所交付的，是一个真正明白真理的人，是能为众生指出那条正路的人，而不是昧于心性实相，却自己称师作祖的人，这便是代代明师的价值。

现在的人总喜欢说"各有各的看法、大家都是对的、要尊重每个法门"等。当然，看法受到尊重必定使你高兴些，但是究竟这看法吻不吻合真理？或是有没有同流合污之嫌呢？这点则是历代明师所要坚持道破的问题了！历代明师的价值，就在于他们所说的话永远围绕在同一个真理上，在同一个性理心法上，因此六祖与达摩之间，不可能有不同的宗旨存在！

公曰：'弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云："朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？"达摩言："实无功德。"弟子未达此理，愿和尚为说。'
韦公说：弟子听说达摩大师刚从印度来到中国，看到梁武帝笃信佛法，也很爱做功德，想去渡化他。武帝就问达摩说：「我一生在中国境内造了无数的寺庙，施了无尽的财宝，设了无数的斋食，嘉惠了无数想要修行的僧尼，请问这应该有多大的功德？」。达摩却回答说：「我老实告诉你吧，你所做的这些，实在是没有功德啊！」弟子们对于达摩这么说感到不解（因为修行不论跑到哪，不是都专注在奉献布施积功德吗），希望师父您为我们说明缘由。

钧钧妈

附注：
说起来梁武帝的功德可真是凡人所难比的呢，各位有没有过看过一些寺庙里面，每一个台阶、龙柱、石像、牌匾上都刻着奉献者的名字。只是献这一点点东西，还要写上名字，好像这样才能让人家知道我有很大的功德，仙佛才会特别护佑一般！相较之下梁武帝的功德可比我们大得多了，他在位期间，在整个国度里，五里造一庵，十里造一寺，我们捐那一根柱子、一两个台阶，和梁武帝的布施比起来算什么呢！还刻名字做什么呢！但也因为他的功德比起一般人大得多，可以说是人中之最了，若是成佛用布施功德可以换的，那他要不能成佛，天下谁还能成佛呢？所以他才会好奇地问达摩说"这样子到底有多少功德？"

师曰：'实无功德，勿疑先圣之言。
六祖说：武帝所做的那么多，真的没有功德！不要怀疑达摩所说的法，我的说法和达摩也没有什么不同。

武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。'
这武帝因内心对功德有了贪欲，反而离正法越来越远。奉行造寺度僧、布施设斋、造桥铺路等这些善事，只能积累来世的福报，而与超生了死无直接关系。因此修行人不能误把累积很多的福德，当成是可以超生了死的”功德“，这两者是不同的。至于可以超生了死的功德，指的是直接与净化你的法身、心性有关的事，这件"净化自己"的事，与身外累做多少布施、积多少福德并无直接关系的。

附注：
积福德非常好，因为那可以还累世的业障，又可以改变命运，又对福惠国家很有帮助，当然每个人都应该要尽力行之。然而想要超生了死，并不是这样就可以了，所谓超生了死，不仅是超脱因果业力，更重要的是超脱气数的枷锁。所谓气数的枷锁，指的是一个人只要他法身内的浊阴还没有炼退的话，即使他的福德累积得再怎么高，依然不得不受到六道轮回这条路线的控制。有效谓之功，因此在修行人眼中，能使你净化自己的心性及法身的作为，才是真正的功德！武帝一生贪着在人间福报上面，而忽略了超生了死的正法，这叫因小失大，不足为法。

福德是因果消长的果报，福德再大，仍然与超生了死的功德无关，接下来，六祖将解开什么才是真正的功德。

（待续)

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直指人心，清净本性！

钧钧妈

梁武帝实无功德（下）

编者按：
      梁武帝做了那么多的福德，却了无功德可言，是因为他漏失了修行的主轴。而我们，修行又是为了什么呢？这篇经典当中，六祖不仅为我们详细阐述了何谓功德，更清楚地指明了修行的目标。致力于修行的人们，此篇需反复用心研读才是。

正文：
师又曰：'见性是功，平等是德，
六祖接着说道："能够显现你的本性，返回本性的清静，才叫做功。看待内外所有的发生，都心无所取舍，都平等看待，才叫做德。”

附注：
“见性”就是显现你本性中所具有的那个生生不息的功能；“功”是有效能的、能成功的，能使你的生命、精气神越来越好的，才叫功，若是一个事情让你越来越差，还叫什么功呢？而修行就是要能返本还源，能脱离气数的枷锁。你所做的事情可以达到这个目的，而且正在往这目标前进，那么才说有“功”。

为什么见性才叫做功？因为只有显现本性中生生不息的机能，才能使你的生命往返本还源的方向前进，这才是对你有究竟的事，所以从超脱自己生死的角度来说，只有见性是功，其它的丰功伟业，只不过是短暂的事，谈不上什么功。

好比我们身体里面有一个免疫系统（比喻本性），免疫系统的功能只要显现（比喻见性），就能帮你抵御任何病毒（比喻净化了你的法身），而且让你越来越健康。这比你吃什么药、什么补品都还要究竟。因此恢复你的免役系统来赢得健康，这方法才是真正有“功”。

而修行能否成功，是以你的法身能够净化了多少来论“功”的，以你本性生生不息的性能恢复了多少来论“德”的。而本性的生成机能又与你的存心有关，内心平等无罣碍时，身中气机最为中和，那时本性的生成机能最能显现，因此说“见性是功，平等是德。”

你的修行目的是在哪里？是希望下辈子有更好的福报吗？还是想要脱离生死轮回的苦海呢？下辈子福报再怎么大，终究是在六道轮回之中，不能算真正成功。既没有真正的成功，就不能说是真正的功德。那么真正功德在哪里检验呢？

功德只能在真我法身是否得到返本还源的净化来检验！真我法身是什么呢？真我是一种能量，任何人的生命都是一种能量。比如：我们早上起床的时候感觉很有朝气，"朝气"就是一种能量。是能量构成了你生命的品质。有的人生命品质很清澈，很强壮，气宇轩昂；有的人非常黯淡，非常昏沉、萎靡。这股能量老祖宗叫它做"气"，这股气就是你的法身！你的气的清浊就是你的法身的清浊，你的气能不能清澈到脱离了气数的枷锁，那就是你修行的目的所在。功德就在于你法身的净化程度，净化到与无极之真相似，则寿同无极；净化到与太极相似，则寿同太极。因此说"功德在法身中"。

念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。
每个起心动念都远离执着罣碍（主要是对心头气血的罣碍），每个剎那间都在觉照着本心本性的实相（气的了无分别与自在），在生活中处处显现着本性的生成之功，这才叫做“功德”。

内心谦下是功，外行于礼是德。
内心谦下、敬重他人的人，特别能放下自我。能放下自我的人，身中的气常是中和的，气的中和便能显现本性的生成与净化之功，所以说"内心谦下是功"；若是不能直接从内心下手，但是能把握在日常举止行为中，都按着规矩，都彬彬有礼的人，对于养一身的中和之气也是非常有帮助的，因此说"外行于礼是德"。

钧钧妈

附注：
人只要一有我执，特别是傲慢自大的时候，本性就开始偏离它生生不息的轨道。而现在的人总喜欢到处都表现出一副唯我独尊的样子，那真是对于本性非常无知的做法呀！

自性建立万法是功，心体离念是德；
观照着自性气机的实相，去应用在日常生活的各种努力奋斗的作为上，去对人类随宜方便地做出各种贡献，（而不是一谈到观照自性实相，就摆出一副空空如也，什么都不做、什么都无所谓的样子！）因此说"自性建立万法是功"。

当内心气机有任何起伏涌动的时候，对它不攀附好恶取舍的知见，那就能护持本性的生成之益，所以说"心体离念是德"。

不离自性是功，应用无染是德；
自性是气机的自在，永远观照着自性气机的实相，它的生成造化本自圆满，因此说"不离自性是功"。在行住坐卧间，都能保持这种实相的观照，而不在自性气机上染着好恶取舍的知见，这便能维护本性的生生之益，因此说"应用无染是德。

若觅功德法身，但依此作，是真功德。
如果要找到那个唯一具有真功实德的法身，（使返本还源的造化在法身里实际产生效能），就请依着以上的交付，在心性及法身上用功，才是真正的功德。

若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；
修行想要得到真功实德的人，内心绝不敢轻慢任何一个人，他必定在日常的存心中，就敬爱着一切的人事物。若是内心经常以着傲慢的态度轻视他人，那正表示他的我执并未断尽，卡在内心的我执既然还在时时作祟，那么本性生生不息的造化就不可能存在，所以即使他做了很多好事，但对自性法身来说，也都积累不了一丝一毫功德的。

附注：
轻慢他人的时候心中必有一物卡着，那个轻慢的感觉在心中一发生，我们的本性的造化就开始偏离该有的常轨了。而在人们的心中敬爱一切的时候，本性的造化可以得到最圆满的发挥，也就是走在生成法身的道路上。因此，懂得这个道理的人，必定会常行普敬，以着谦卑、放下自我、敬爱的心来面对一切。古圣先贤之所以提倡"敬"，正是为了求得人与人之间，都能够达到内心祥和、本性自在的一个办法。而那些傲慢、不屑、瞧不起人的人，以为这是占了便宜，殊不知这是让自己的心性吃了大亏，永远积不了真功实德了。

自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。
本性本来是一股能量，能量无高无下，而对这能量一有了高下的看法，这已堕入虚妄不实，虚妄不实便扭曲了本性应有的造化路线，使得本性生生不息的造化残缺不全，这完全是自己的知见所造成的，所以说"即自无德"。这都是因为自尊自大、自己的利益最重要等我执，以及常常看轻他人的心态所引起的。

善知识！念念无间是功。心行平直是德；
所以，诸位发心修行的善德们，要留意在每一个念头之间，即使是那么短的时间里，也都没有一点点对待取舍的知见在内心作祟，这时本性返本还源的造化最圆满，所以这便是在累积你的功。而当你的内心保持磊落坦荡、宽平正直的时候，这时本性生成长养的造化最圆满，所以这便是在累积你的德。

自修性是功，自修身是德。
当你在观照自己的自性，修持自己的自性时，所获得的才是真功。当你在修养自己的身心，护持自己的规矩行仪时，所获得的才是实德。

善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。
诸位善德们，“功德”这两字需要从恢复自身中的自性下手，不是靠身外的布施供养可以求得的（那叫福德）。所以福德和功德是有极大差别的。

附注：
当然，身外的善事做久了，也能感染内心充满慈爱与祥和，如此这些外在的善事对自性功德当然是有帮助的。这里所说的是有些人看起来外在的善事做得虽多，但内心却是贪求着名利的，那么这种外在的善行就纯粹只是累积六道轮回的福德，而与超脱生死的法身的功德无关了。

武帝不识其理，非我祖师有过。
因此达摩祖师回答梁武帝说，做了那么多善事仍然"实无功德"。只是武帝不明这些道理，把功德和福德混为一谈，并不是我的先祖达摩祖师的说法有什么错误。

附注：
每个人修行都想解脱气数的枷锁、脱离生死轮回、证得永恒的真我生命。然而仔细检验他们所做的一切修为，却都只是在轮回气数内增加福报的事而已。这便是所有有志于修行者的盲点所在，以为福德积够了，自性就解脱了（只对一半）。这种只对一半的错误知见，最容易一人盲引着众人盲，最后导致众生白忙一场，最终甚至全面地沉沦，因此六祖才会花那么长的篇幅，苦口婆心地加以说明。

这段经文六祖清楚地说明了福德和功德的区别，但这并不是叫我们以后只关起门来做自性中的功德，而不要出门去做利益他人的福德，千万别误会这个意思。因此在《六祖坛经》后面的经文中，六祖又说道："日用常行饶益，成道非由区施钱"这样的话，劝每个人平常要多做利益他人的善事，因为这是人人的本分，只是终要认清，成道不是有钱的人就能买的，那必须是对自性有所领悟、对法身有所净化的人才能得到的。


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直指人心，清净本性！