知言

钧钧妈

孟子原文：

公孙丑曰：「何谓知言？」

孟子曰：「诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于其事；发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。」

这段文章出现在孟子公孙丑上章，谈到「不动心」的章节里。在这段文章之前，孟子先是提到「我知言，我善养吾浩然之气。」在解说了如何养浩然之气之后，接着再补充了这段知言的说明。为什么孟子谈浩然正气，要先提到「知言」这个主题呢？可见这个「言」字，对于能否养得起浩然正气的关系非常重大，故而孟子要特别加以申论。

什么是真正的「言」呢？「言」者”心声”也。对自己内心所发出的声音，不论是好是坏，是正是邪，都了如指掌，叫做「知言」。「知言」就是了解自己当下的存心是正是邪，进而有机会扫除心内的无明，走向光明正大纯洁无暇的坦途。

有个很好的例子，可以突显「知言」的重要性。美国曾经针对八千多位中学生做了一项心里测验及调查，这些受访的学生里面，百分之七十一的学生作过弊，百分之六十八的学生常打架，百分之三十五的学生在商店里偷过东西。而品德测验的结果，却有百分之九十六的孩子，觉得他的品德良好！在这个活生生的真实例子里面，可以看到这些孩子对于自己内心时常发生的不净心思，简直可以说是毫无所知！如此一来这些孩子还有进步的空间吗？因此「知言」的功夫对于一个人的人格发展是非常重要的，而这也正是佛家「明心」的基础功夫之一！

然而孟子所谓的「知言」，指的不只是观照出自己的心声与习性，也包括能体察出他人的心声与习性。道德经说「知人者智，自知者明」，不能知自己的言，简直就是无明，岂能修得了自身；不能知别人的言，也就无法辨别是非曲直，岂有智慧可言。例如从一个人说的话、做的事，便可以知道谁好谁坏、谁忠谁奸，也可以知道谁在收买你、吹捧你、谁在贬损你、抵制你、谁是君子群而不党、谁是小人党而不群、谁是益者三友、谁是损者三友…分辨得出这些是非曲直，凡事清楚明白，这才是智慧。佛家所说的智慧，便是孟子的「知言」的效应。

这个「言」字不止代表心思，当然也包括语言、举止、行为在内。例如一个眼神也是言，当你说了一句话，惹得有一个人怒眼瞪着你，这眼神也已经明确的表示出他不喜欢你的心声了！然而他的嘴巴却说：「没有啊！我哪有不喜欢你！」然而明眼人一看便知到他的内心根本不喜欢你！这个内心的想法透过他的眼神，早就表露无遗了，任他嘴巴再怎么说喜欢你，此刻已经变得毫无意义了。

所以从根本处来说，真正的「言」不是他在说什么话，也不是在他的眼神、也不是在他的动作，真正的言只发生在一个人的「内心」！在他未说话，未动作之前，这个声音就已经先在他的内心回荡已久了！一切的「言」都是发自内心，心里面的声音、感受、念头，才是真正的「言」！

钧钧妈

公孙丑问孟子什么是「知言」？孟子用下面这段文章来解释「知言」。曰：「诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于其事，发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。」这段话里面最重要的是「生于其心」这四个字。由于这四个字的指引，我们便可以清楚的知道，所谓诐辞、淫辞、邪辞、遁辞等等的「言」，指的不是一个人嘴巴所说的话或肢体做的事，而是指内心的声音。内心一有贪嗔好恶的剎那，才是「言」的所在！「言」是发自心上的，这一点要先确定方向，才不会使这段文章的解释有所偏差。

「诐辞知其所蔽」：

先解释什么是「辞」。辞有看不见的意思，也有语言、心声的意思。躲在内心深处那个看不见的真话，就叫做「辞」，这里的「辞」也就是知言的「言」，但「言」字比较容易被解读为狭义的「语言」，所以在这里改成「辞」字来突显“躲在内心”的未尽之意。「辞」字还含有辞别、辞去的意思。意即「不存在你的面前，但却存在背后的某处」的意思。所以古人常用「辞」这个字来影射「表面上看不到，却隐藏在你内心的那个声音」。

「诐辞」，就是执于一端之词，是偏颇的词，虽有部份道理，但整体来看却是个偏颇的说法。好比墨子所提倡的「兼爱」，即是似是而非的一种说法。墨子提倡要平均的去爱每个人，对任何人的爱就像爱自己的父母一样，完全没有差别。这说法听起来很对、很伟大，感动了很多人，拉走了很多人的心，但实际上却无法真正把它落实在社会上，因为当你去落实的时候，却发现你也得把父母亲当成路人一般才公平的，这是违逆人性的作法。就像这种带着偏见、不合实际的言辞就叫「诐辞」！

而「知其所蔽」的「蔽」字是蒙蔽、无明、灵台没有打扫干净的意思。一听到偏见的辞，我们就立即能察觉到他的无明与蒙蔽。当然这个「其」字可以指自己，也可以指他人。好比在我的内心里发出了一丝丝的偏见，我当下就要觉知到我依然存在着无明的蒙蔽。或是当我听到一个人怀有偏见的言词，我也要能知道这个人的内心正受到无明的蒙蔽，这都叫「诐辞知其所蔽」！

然而要做一个如此明理的君子，其实没有这么容易，原因是世上似是而非的论调真的太多了，而且依然还隐藏在我内心的杂思、欲望、偏见也还很多，因此虽然有很多内内外外的诐辞，正显现在你的内心或眼前，但却很少人能立即觉知得出来的！

好比我曾在电视上听过一个偏见的大德这样子弘法，他说：「选择一个正确宗教有几个条件：第一个条件就是教主要有高贵的出生！」我听到这第一点就差点摔破眼镜！各位，要哪一种高贵的身份才有资格做一个宗教的教主呢？有这种规定吗？人还有分贵贱吗？出身低微鄙陋的人就没有资格当个觉悟者了吗？这显然是莫大的偏见，但包括他自己及电视机前的观众，却不一定能听得出来！

然后他接着说：「像有一个宗教的教主是一个未结婚的女人的私生子；另一个宗教的教主是个四处去求官求不到的流浪者；还有一个宗教的教主只是一个图书馆的馆长；只有我们宗教的教主是个高贵的太子血统，本来可以当国王的高贵血统！」

各位，弘法者本身要有正见，不能怀着偏见。这位大德所说「未结婚的女人的私生子」是谁呀？他虽没讲出名字，但我掐指数一数五教，大概指的是耶稣吧！传说中圣母玛莉亚受圣灵而怀了耶稣，被他说成私生子！然而就算是出身低微的私生子，就不能觉悟吗？

而他说那个「四处去求官求不到的人」是谁呢？我掐指再算一算，再笨的人也知道应该是指孔子吧！孔子是不是去求官我们先别论，但当不了官的人就没有资格觉悟了吗？而那个「图书馆当馆长的」，指的应该是周朝的「柱下史」老子吧！看管图书的就没有资格可以觉悟吗？只有当太子、当国王的人可以觉悟成佛吗？是的，当然太子或国王也可以成佛，但不当太子国王的人就没有佛性了吗？就无法觉悟成佛了吗？

我当然知道释迦佛的伟大，也非常崇拜他，但一个弘法者不可以因为要强调释迦佛的伟大，就想办法找些似是而非的论调，去贬损别的教主的伟大，这种做法不仅不公正客观，而且还有损修行者的宗风。这个理只有自己的教派关起门来孤芳自赏可以，放到别的教派身上就说不通了，放到宇宙间去验证看看就更可笑，这真是明明白白的「诐辞」！

不论我是不是该教派的人，不论我喜不喜这个法师，一听到这种「诐辞」，就立即要知道这个说法者的心中，依然还存在着莫大的无明，灵台还没有打扫干净！如果这样大的「诐辞」还听不出来，那还谈什么「知言」呢！然而我在电视上看到，他这话语一出的时候，下面满满的听众响起一阵热烈的掌声，好像很欣赏这个「高贵」的说法，真是不可思议呀！这不是一种非常大的无明吗！由此可见这句「诐辞知其所蔽」说来容易做来难，难怪大学里面说「好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！」学问要实践得来才是真功夫呢！(未完待续)

钧钧妈

淫辞知其所陷：
「淫」是过多的意思，当然不当的男女情色也是淫，不过「淫」这个字倒不一定指男女情色而言。凡是超过本分的、浮华的、夸大不实的、放荡的言论都叫「淫辞」。例如那些政客在竞选时所开出来那些不切实际的支票，或是攻击对手时，故意用一些惊世骇俗的言论去夸大对手的小小错误，以便使对方陷于必死之地。当我们听到别人说着这些夸大的淫辞，或是发现自己的心中萌生出这样的淫辞，就要能分辨得出发出淫辞的当下，便是一个人的内心仍然有所陷溺的当下，仍然有不净的心机的当下了，有了这个觉知的能力，便是「淫辞知其所陷」。

或是现在很多年轻人开玩笑的方式，都喜欢夸大自我、吹嘘自我、把自己讲得很厉害，把别人讲的都很逊，这种言过其实的说法，都是古人所说的「淫辞」。或是有些好色的人，谈话时三言两语就会扯到男欢女爱的粗俗话题，没有一点正经的话题，这也是「淫辞」。还有一些修行人喜欢谈玄说奇，不实在的去洗心涤虑，不去建立德行，不去克己复礼，谈的都是神奇鬼怪的事情，神通法力的事情，这些尚玄好奇的话，都叫「淫辞」。

淫辞虽然是从嘴巴讲出来，但其根源仍是从内心所萌生出来的，当我们听到别人说着这些淫辞，或是在自己的内心觉知到这些淫辞时，就要知道此刻的别人或自己，内心依然陷溺于种种无明习气、总总贪欲而难以自拔了。有了这样的觉知力，便叫「淫辞知其所陷」。

钧钧妈

邪辞知其所离：
邪辞是不正当、违背正理、为达到某些目的而刻意误导、蛊惑人心的言论。好比「只要我喜欢有什么不可以」这样的广告词，或是「没有上酒家的都不是男人」这样的话都叫邪辞！
真的只要想做的事就没什么不可以做的吗？如果想去学游泳、学音乐这种正当的事，当然没什么不可以的，但如果想去强奸一个人、想去侵犯一个人、或想去吸毒，也没什么不可以做的吗？讲这个话的人简直是不负责任。
真的只有上酒家的才是男人吗？像文天祥、岳飞、关公这样的正气男儿，也会跟他们一样上酒家玩女人才显得出自己的气魄吗？在君子的眼中，此话一出真是自己的人格都扫地了！然而这些似是而非的话，让正在脱序边缘的人听了很高兴，有了一个很好的借口可以为所欲为，还可以丝毫不觉得羞耻，这就是「邪辞」！

曾经有位大师在著作上写道：「如果你未曾尝试过的事就没有资格批评，即使是吸毒也是一样，只是你自己做的事情要自己负责。」这种话让那些想要摆脱传统束缚的人听了既惊讶又感动，但真的可以去试试吸毒的滋味吗？吸了之后有几个人还有机会回头的呢？即使他想为自己的错误负责，问题是负得了这个责任吗？

吸毒只是个例子，其它还有太多可以伤害自己及伤害别人的事，还有太多会让家人后悔莫及的事，真的都可以去试试看吗？他们真的负得了这个责任吗？讲这种话的人真是为了赚得人心，为了哗众取宠，而完全不负责任！坦白讲他根本就负不了这个责任，因为这种人即使离开人间，其遗祸仍可漫延千年，这就是标准的「邪辞」！这种邪见远比诐辞、淫辞、遁词还要可恶！

一听到类似的邪辞，就知道说话的人试图要让你叛离正当的道路了。当你觉知到自己心中产生这样的邪辞时，就要知道这样的心思将使你叛离正道甚远了。有了这样的觉知力，就是「邪辞知其所离」。（未完待续）

钧钧妈

遁辞知其所穷；
「遁辞」是闪躲逃避、吞吞吐吐、理由牵强、或在背后说是非的言辞。像是「我只是犯了每个男人都会犯的错」这样的话，就叫遁辞，自己犯了错承认就好了，还拉一大堆的男人下水帮他背书，试图以此脱罪，让人家觉得他很无辜。但明眼人一看便知他的理由勉强屈穷，不会因为这番牵强的理由就误认他是对的。

社会上常有一种人，在背后说了一大堆人家的是是非非，但当人家要正面和他对质时，他却支吾其词，说「你误会我的意思了，其实我不是这个意思」，不敢承认自己的错误，只是不断的闪躲其词，试图要来圆这个场。一看到这样的场面，虽然我们不和他计较，但我们知道他编造了是非，因此内心有所屈穷了。如果这种错误发生在自己的身上，更要立即觉知到自己内心的理屈，而大大的自省一番！

再举个古代的例子，孟子对齐宣王说：「假如您有一个臣，因为要去楚国远行，于是把妻儿委托给一个朋友照顾，等到他回来时，却发现他的朋友没有尽职，让他的妻儿挨饿又受冻，交到这种朋友应该怎么办呢？」齐宣王理直气壮的回答说：「这种无情义的朋友应该和他断交！」孟子又说：「如果你下面有一个负责管监狱的官，但他却连自己的属下都管不好，那你应该怎么办呢？」齐宣王理直气壮的回答说：「免了他的职！」接着孟子说：「那么一个国君应该要负责治理国家，但他却没有把国家治好，那应该怎么办呢？」齐宣王没有回答，眼神一下子看左、一下子看右，就把话题叉开了！

因为知道自己理屈，再也不能理直气壮了，又穷于找理由来应付，干脆顾左右而言他，这就是「遁辞」的表现。有时我们的内心也会这样，因为理穷，所以一直找理由掩饰，或是故意去忽略那个不净的心思。明理的人一发现自己有这种现象，就应该坦然的自省，才有机会走在正人君子的道路上，有了这样的觉知力，便叫「遁辞知其所穷」。

钧钧妈

以上孟子所谈到的诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，是举些例子来代表众生一切的心声，一切的「言」，「知言」就是要让诐辞、淫辞、邪辞、遁词都逃不掉你的法眼的意思！觉知到别人的心声正不正叫「知言」，觉知自己的心声正不正更是「知言」。知己知彼百战百胜，内心若有不正的言，自己一定得先知道，坦然去面对，才有进步的可能。别人有不正的言，你也得看得出来，才不会被他混淆了是非，才能够替社会伸张正义，才能去救治沦落的世界。

就像孟子与杨、墨之徒辩，又与告子、高子辩，这都是因为孟子能看穿诸家所发的诐辞、淫辞、邪辞和遁辞，知道其心有所蒙蔽、有所陷溺、有所叛离，有所穷屈。因而不得不与之一辩，以救苍生之无知。所以做为君子的第一步，就是要先知言，知言才能正心，才能养气，才能救世。若不能知言，想要不动心，想要养浩然正气，想要救世，则所做的事情不晓得对不对，恐怕会越帮越忙的。

钧钧妈

生于其心，害于其事；发于其事，害于其政。圣人复起，必从吾言矣。
（原文「生于其心，害于其政；发于其政，害于其事」有误。请参考滕文公下章有「作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。」的章句，两相对照便知此处有误。且「事」属个人小事，而「政」属国家大事，事小政大，把事字摆在政字前乃符合本段先后次序。）

一个平常人的内心若存着不正的心念，这种存心必定会危害到他处理任何事务的公正。所以说「生于其心，害于其事。」既然处事有不正的作风，若是让他为政主宰国家的话，也必定会危害到治国的任何政策上。所以说「发于其事，害于其政。」
这话的意思是说，任何显现在外的事，不论是一句话、一个表情、一件事的作为、或甚至一个治国的政策，原先都是从一个人内心的「言」所散发出来的。当然能不能养得起浩然正气，也与这个存心息息相关的！这也就是孟子为什么把「养浩然之气」和「知言」相提并论的原因。我相信即使再有圣人出现，也必认同孟子这番见解的，因此「圣人复起，必从吾言矣。」

当然，内心存着不正的言，不仅能害于其事、害于其政、也能消亡一身的正气；但反过来说，内心若存着正当的言，不仅能益于其事、益于其政、也能长养一身的浩然正气。好比每当你凡事开阔的往大处、远处着眼时，胸中必常有一股浩然正气在；而凡事狭溢的往小处、短处看时，胸中必有股狭隘阴私的欲望在。
所以「正见」必有正气满腔的感受在茁壮，而阴气则日渐消亡；「邪见」必有阴私满腔的感受在茁壮，而正气日渐消亡。坚持胸中的正见，也就是护持了正气，放弃了胸中的正见，也等于是放弃了正气。因此知道自己内心的「言」正不正，才能养出一股浩然之气。「知言」与「气」原不可分，只是众生缺少观察，所以不明了它们的关系而已。

钧钧妈

而内心要存着什么样的「言」、什么样的存心，才有助于养出一身的浩然正气呢？才能有益于身心性灵的健康呢？偶而在网络上看到一篇流传的文章，借来分享给各位参考：
传统固有的人生训诲，强调「好心有好报」，但这样的教诲，在科学昌明的今日社会，难道只能一种道德教条，无法以科学方法来证实吗？直到看到美国著名精神科医师戴维﹒霍金斯在其著的《 Power vs. Force》，才让我们大开眼界，知道「善恶报应」还真有其科学根据呢！
原来情绪是有频率的，物理学家已经证明，我们这个世界上所有的固体都是由旋转的粒子组成的，这些粒子有着不同的振动频率。我们的人身也是如此。戴维﹒霍金斯，经过二十年长期的临床实验，其随机选择的测试对象横跨美国、加拿大、墨西哥、南美、北欧等地，包括各种不同种族、文化、行业、年龄的区别，累积了几千人次和几百万笔数据数据，他把人的情绪映像到1-1000（100 Hz~100000 Hz）的范围。他发现任何导致人的振动频率低于200(20,000Hz)的状态会削弱身体，而从200到1000的频率则使身体增强。霍金斯发现，诚实、同情和理解的意念，改变身体中粒子的振动频率，进而改善身心健康。邪念会导致最低的频率，当你想着下流的邪念，你就在削弱自己的健康。经过精密的统计分析之后，结果让人大开眼界，兹摘录其主要项目如下：
1.羞愧耻辱：20　　　　　　2.恶念谴责：30　　　　　　　3.冷漠绝望：50
4.忧伤懊悔：75　　　　　　5.恐惧焦虑：100　　　　　　 6.渴求欲望：125
7.愤怒怨恨：150　　　　　 8.骄傲轻蔑：175　　　　　　 9.勇气肯定：200
10.信赖：250（中性）　　11.温和希望乐观：310　　　　 12.宽恕原谅：350
13.理性谅解：400　　　　14.关爱尊敬：500　　　　　　 15.安详平静：540
16.喜悦快乐：600　　　　17.开悟正觉：700~1000

这么说来，古人强调做人要宽恕、要有爱心、要尊敬他人…都是有很深切的道理的。了解这个道理之后，就尽量让我们有更开阔的存心，时时保持在250以上，才能有益自己的身心。并请您在各种烦恼来袭时，赶快把黄庭禅的观照功夫拿出来用，在黄庭里面天天保持平安与喜悦的心境才是！(未完待续)

钧钧妈

谈到观照，金刚经叫我们要观照自身的实相，叫我们单纯的体验身中的感受，然而接近「实相」只是第一个过程，有了实相就像一块地基被打扫干净了，但上面还没有看到任何有益的建设，这并非最后的目的，接下来是要建设起什么有益的东西来，才能使这净土发出光茫。而那个能让佛性发光的东西就叫「志」！向上的心念叫做「志」。接近实相后若没有向上的「志」来护持，这个实相很快的又会退转到贪嗔分别的习气中了，这块好不容易才打扫干净的地基，马上又要被人倒很多垃圾在上面了。



因此想要有「不退转」的心，所靠的就是向上的「志」，这些能长养浩然正气的志，包括宽阔慈悲的「仁」，忍辱负重的「义」，依序而行的「礼」，辨明是非的「智」，踏实无华的「信」。这些存心都能使胸中产生一股浩然的正气，滋养着我们的法身。能时时存着这样的心，才是真正的「知言」，也才是真正在长养自己的浩然正气，真正的对身心性灵都有益处。



现在的人喜欢走遍千山万水去找旺盛的气场，或有灵气的地方，然后在气场上猛吸气！这种外求的人丝毫不知道存心的重要，不知道世上最有灵气的地方就只在你的内心，不知道浩然之气只源自纯正的志，不知道浩然之气只能从自己的内心里长出来，不是从外面吸来的。他们这种外求的修法，在金刚经、心经里看不到，在大学、中庸里也看不到，在道德经、清静经里也看不到，各教圣人都不提倡，为什么还能迷惑一大群人呢？这都是未读圣贤经典，堕入了尚玄好奇的陷阱，所以才会「生于其心，害于其事」呀！

钧钧妈

知言举例：

道德经说：「知人者智，自知者明。」因此「知言」不仅是知自己的言，也是知别人的言，知己知彼才是全方位的知言。以下就让我举几段经典或历史里的例子，以及学员的分享案例，以便帮助各位更深切的了解「知言」的范围及其重要。

（一）论语：子曰：「益者三友，损者三友：友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」

「直」是正直、果决、敢为了正理而得罪人。「谅」是开阔、信实、没有虚伪。「多闻」是常谦卑的向人学习，或知道很多有用的知识。当你身旁有这样的朋友时，你能看得出来他们的可贵吗？你的内心懂得珍惜这样的朋友吗？或是你内心认为他们太正直太老实了，反而不敢跟他们在一起，以免常常被指正？或是因为他们知道的比你多，反而使你嫉妒不已呢？这些存在别人的「言」及自己内心的「言」，你看得清楚明白吗？

「便」本来是给人方便，但若用到不好的地方，好比一个人这样也可以、那样也可以、差一点点无所谓啦、不要太计较啦、喝一点酒没关系啦、上一次夜店又不是干什么坏事、抽一只大麻又不是抢劫…一切都太方便了，变到最后连该守的原则都不要了，这就是便辟的人了。

便辟就是极会应酬，极会迎合人情，极会勾起你的赞同，会让你对他的好意非常感念，这叫做便辟。便辟并不是这个人很奸诈、很邪恶。奸诈邪恶的人怎能吸引你的认同与感念呢？奸诈邪恶的人你又怎会与他为友，对他死心踏地呢？他必定能给你很聪明、很通权达变的感觉、很温暖、体贴、幽默、细心的感觉！因此你才会将他视为知己朋友，并对他所说的歪理全盘接受。

一个人为什么要逢迎人？会逢迎的人大都怀着想要经营自己的小圈圈的目的。一个君子的特质是「群而不党」的，而小人的原质是急着经营自己的私党的。便辟的人他会处处逢迎你，给你好处，给你关心，以便拉住你的心，经营属于自己一小党的圈圈，好像这样才能显示出自己的力量，或是有了自己的势力才能与谁抗衡，或是想在一方有高高在上的地位，或是想让人家看到我有才华等等。面对这种便辟者逢迎、同理的慢慢收买，你还有能力看清彼此在那个当下，内心的心声究竟是正还是邪吗？你还能力「邪辞知其所离」吗？还是也跟着变成一个小圈圈的心态，彼此收买来收买去呢？

「善柔」到底是损友还是益友？一个人有和善、热切、轻声细语的德貌，既善且柔怎么会被孔子归类在损友的一方呢？这是因为他善于经营表面那副和善、热切、轻柔细语的德貌。但不论你做的事是对是错，他永远只是善柔的认同你，永远不得罪你，他能让你很窝心，让你为他的贴心很感动，他会在你空虚的时候会打电话安慰你，在你失意的时候他会逗你开心。

听到这里你会疑惑，难道这样有什么不好吗？这是因为一个以善柔的样子为德的人，通常会缺乏敢对你的错误正色直词的义气与魄力，这种人只会讲一些好听的话来迎合你，无法让你进德修业，也无法引导你去做一些有义气、有志节、远离欲望的事情。而且那么交这样的朋友有什么益处呢？

又一个好于经营表面善柔德貌的人，处处提着最灿烂的笑容，最温柔的与止，最后就变得有点矫情，有点公式化，甚至不知不觉落入虚情假意。这种以善柔为德的人在道场里最常见，一谈到修行，大家第一个学的，就是和善、温柔、轻声细语、灿烂的笑容等德貌，但何时要收起这些德貌的应对机宜却没学到，最后只剩下一个附和污世的善柔样，这是非常可惜的。

一个君子与人应对进退，不外是禀持诚恳、祥和、友善、从容的态度而已，不必热切到一直提着灿烂笑容，或一直轻声细语的地步。而且人与人的交往，有时为了维护正义，偶而也会有必需要用刚毅严正的态度来应对的时刻，若不能明了这种进退权变之理，那么一昧的善柔，不仅有虚情假意的隐忧，也会有违背正义的时候，因此孔子把它归类在损友的一类。

钧钧妈

说实在，面对「善柔」的人，你高兴都来不急了，你还有能力看清彼此在那个当下，内心的「言」究竟是正还是邪吗？还有能力看得出自己在面对这种朋友时，内心的「言」是怎么被收买了吗？这种人肯定会让你觉得他是个大好人，但却对你没有任何好处，所以孔子把他放在损友的一类！

「佞」是有巧言善辩的能力。便佞的人总是歪理一堆，随便附和污世，即使你做错了事，他也有一堆歪理能让你觉得没什么错，甚至让你觉得理由正当，让你安心的停留在一条错误的道路上，这种人会让你觉得「深得我心」，但就是对你的进德修业毫无帮助。

好比有个庙的庙祝在庙里和信徒聚赌，受到卫道者的质疑，旁边有个人就替庙祝打圆场说「庙祝也是人嘛，神明也要娱乐嘛，小赌一下又不强迫人，有什么关系！」这话一出，势必深得那庙祝的心，但却使得一间清净的庙变成一个赌场，失去道场的清静，这种不能救正污世，反而同乎流俗、合乎污世的人，就是「便佞」的人。面对一个如此便佞的人在收买你，你还有能力看清那个当下，彼此内心的「言」究竟是正还是邪吗？

以上其实不论便辟也好、善柔也好、便佞也好，都是很会运用同理心去逢迎的人，只是表现出来的重点不同，因此给他不同的名称而已。本来同理、认同是好事，但由于心术不正，喜欢围小圈圈，短期看起来皆大欢喜，但长期看来没有一个对德行有所帮助，这便成为虚伪的德行了，因此孔子称他为损友。

环顾你身旁的朋友，一定有几个这种损友，大多是小圈圈领袖的那种人。他们所提倡的都是一些同乎流俗，合乎污世的小善小德，但就是内心缺少一份光明正大、大公无私、及放诸四海皆准的正义，因此无法与古圣先贤的正道相吻合。这种人在百分之九十的善里面，藏着百分之十的恶，他虽能使你欢心，但会耽误了你的青春，对这种人你不能没有分辨的能力。

孔子这一节损友益友的说法，是希望我们在选择朋友之前，要先有能力分辨出哪些人的「言」（存心）是正的，哪些人的「言」是邪的，再来决定交不交往。若是不能分辨朋友是正是邪，就急着把心都掏出来给他，不是很危险吗！然而要分辨正邪并没有这么简单，好比我问你：「在你从小到大所认识的朋友之中（把你自己也放进去），哪些是友直、友谅、友多闻的呢？哪些是友便辟、友善柔、友便佞的呢？」请你把亲朋的名单都列出来，然后一一来勾选，你能判断得出来哪些是损友？而哪些是益友呢？

能够分辨出朋友的品格损益，这是「知言」的表现，如果你分辨不出来，就表示你根本不知道现在与你在一起的朋友，到底是好是坏？既然好坏都分不清，那要怎么远离小人亲近君子呢？要怎么选贤与能呢？而反过来说，你对自己内心的「言」又知道多少呢？你能分辨得出自己内心的正见与邪见吗？你自认为你是别人的益友还是损友呢？若是不能分辨自心的正邪，又怎么能养得出一身的浩然之气呢？所以有没有「知言」的能力是件非常非常重要的事呀！

钧钧妈

（二）尹文子：

孔丘摄鲁相，七日而诛少正卯。门人进问曰：「夫少正卯，鲁之闻人也。夫子为政而先诛得无失乎？」孔子曰：「居！吾语汝其故。人有恶者五，而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五曰顺非而泽。此五者有一于人，则不免君子之诛。而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立。此小人雄桀也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付。此六子者，异世而同心，不可不诛也。」



译：孔子当鲁国宰相时，才上任第七天就杀了非常博学且辩才无碍的佞臣少正卯。门生就问孔子说：「少正卯是鲁国人尽皆知的达人，夫子您才上任七天就杀了一个大儒，这样做难道没有过失吗？」孔子说：「你坐下，我来告诉你原因。人类的大恶有五件事，而偷东西及奸私这种小恶都还比不上这五件恶事。

第一件大恶是”心达而险”！（聪明过人，但为了达到目的存心却非常阴险。好比一个政客，为了吸收选票，不仅提倡大量减税，还说要大量发放各种津贴，这种政见让人民听起来当然很高兴，不但能达到打击执政者的目的，更能吸收到大量的选票，但试问钱要从哪里来？最后岂不是要举国背债遗祸子孙吗？这么聪明的人岂会不懂这个简单的道理，但为了赢得选战却用了如此混淆是非的手段，这就叫心达而险！）

第二件大恶是“行僻而坚”！（行为偏邪却又意志坚强乐此不疲，以此来突显自己的长才。）

第三件大恶是“言伪而辩”！（善于把颠倒是非的言论伪装得很善良、很讨好，但实际上却是妖言惑众，遗祸人类）。

第四件大恶是“强记而博”！（有过人的记忆力，说起话来引经据典恢宏大论，足以使人对他那似是而非的谬论崇拜得五体投地。）

第五件大恶是“顺非而泽”！（看到一个人明白的错误，非但不制止导正，还把他的错误说成对的，到处施恩惠收买人心。）



在古代一个人只要犯了这五件恶事的其中一项，就能颠倒是非惑乱世人，因此难免被有见识的君子所诛，而少正卯一个人同时集这五大恶于一身，更有惑乱世人的本领，当他和民众在一起就足以吸引一大群人的崇拜；他随便讲个谬论就足以颠倒是非惑乱世人；他的博学强记引经据典，足以辩倒所有的正理独领一方的群众。这实在是小人里面的枭雄，此人不诛必有更多众生受其蛊惑，早晚要发生死伤惨重的大乱子，为了众生长远的安宁着想，不能不将这种人及早扫除的。

因此，即使是古代最为慈悲的圣贤治世，也难免要诛杀一些足以颠倒是非的恶人。好比英明的商汤不得不诛杀尹谐，文王如此慈悲也不得不诛杀潘正，姜太公如此忠义也不得不诛杀华士，管仲如此大量也不得不诛杀里乙，郑子产如此贤能也不得不诛杀邓析、史付等人。对于惑乱世人的枭雄如果不用这样的手段，世界怎能得到安宁呢！」



以上这段说明孔子为什么诛杀少正卯的原因，有人批评说杀人是残忍的，当然对于一位无辜的人，或是伤害不大的人，动不动就用诛杀的手段，那是残忍且狭隘的。但若是对于一个恶贯满盈死有余辜的人来说，处他重刑反而是救了无数生民的必要手段。举个例子，若是像二次大战的希特勒这种人，有第一等的口才及非常有魅力的领袖气质，他一个人站在台上就能辩倒所有的正理，用歪理独立于一方，吸引无数人的崇拜，有远见的人若不设法让他早日离开人群，不知道还要牺牲多少人的生命！因此面对这种情况，任何慈悲为怀的有为明君，都会设法诛杀这个枭雄，以救生民于荼炭。这时的「杀」对被解救的无数众生而言，反而是慈悲而不是残忍了！



因此不要看到历史上孔子曾杀了少正卯，就起了批评的知见，因为功过的重点在于杀了一个枭雄之后，无形中解救了多少可能被邪见蛊惑的众生，或是消弭了多少可能发生的动乱场面。虽然如此，但杀人总不能乱杀的，好比现在国家的法律要处一个人死刑一样，那是非常慎重的事，古圣哲是那么的慈悲为怀，要处死一个人，当然是迫不得已，才会做出这种选择的。



我之所以谈这些，并不是要为孔子辩护，因为我们不在当时，不能真正了解当时有没有必要如此，不论赞成或不赞成我认为都是不切实际的做法。我所要表达的是「知言」的能力重不重要呢？若没有知言的能力，随便跟着一个枭雄起舞，世界不是不得安宁了吗？或是在未认清事实之前随兴杀一个人，岂不是要成为屠夫了吗？或是局势已经要乱了，还不能掌握时机拿出为民除害的勇气，那不是也太懦弱、太没有智慧了吗？

钧钧妈

说到这里你立即要问，那我怎么知道我的判断到底对不对呢？那个人看起来很好呀！很关心我呀！很幽默又有才干呀！长得又帅又老实呀！而且他常常说爱台湾呀！各位，这种说法哪还能够知言呀！你以为小人都长得尖嘴猴腮吗？讲话都尖酸苛薄吗？这种人只能当最下等的小人，哪人当得起邪恶的枭雄呀！那些遗祸子孙的枭雄，全身上下所散发的（言），哪一项不是看起来善柔、忠厚、清秀、正直、气宇轩昂的呢？哪一个不是像尹文子所说的「探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人于邪恶而求其利」的呢？



看看今天的选举制度，选票已经握在众生的手中了，但众生们究竟用什么标准去选人呢？他们大多先看候选人长得漂不漂亮、帅不帅、再看他敢不敢拍桌子骂人、敢不敢开大张的支票给百姓、会不会讲一些慷慨激昂或热泪盈眶的话来让选民感动、敢不敢向选民下跪…等等。除了这些条件以外，有几个人真正去看看候选人的政见有几条是确实可以实施的？有几条是为国家的长远利益在着想的？有几条是说得出来又做得到的？有几条是不会让我们的子孙去背债的？而这些选民又有几个在投下选票时，是真正公正无私毫无偏见的？如果我们连这些真相都看不出来，怎能叫「知言」呢？



很显然，我们没有用选票去封杀该封杀的枭雄！我们没有孔子的智慧能看出谁是言行不一、似是而非的骗子，也没能封杀那些心达而险、行僻而坚、言伪而辩、强记而博、顺非而泽的枭雄！今日能站上国会的几乎都是孔子眼中的枭雄，但我们却没有智慧去封杀这些人！



这要怪谁呢？实际上只能怪百姓不能「知言」，不能分出什么是诐辞、淫辞、邪辞、遁辞所致了！百姓只喜欢看表面，只喜欢会表演的人，当然就会有那些人的出现了。试想，今天即使有一个非常务实且有远见的政治家出现，百姓会把票投给他吗？他从不讲夸大的不实话，不会去照美美的沙龙照，不会去经营感人的故事，不会在镜头前做秀，不会开支票巴结选民，不会买票，也不会造势！这种务实无华的人，百姓怎么可能去选他呢！如果会的话，今天全天下都会是这种候选人的！



今日的百姓已握有选举权，但却又没有「知言」的能力，最后的结局就是今日的乱象了！所以「知言」重不重要呢？辨明他人及自己胸中的诐辞、淫辞、邪辞、遁辞重不重要呢？非常重要呀！整个世界要进要退、要治要乱，就在「知言」这两个字上面而已呀！然而知道别人的心术正不正，前提是要先能知道自己的心术正不正，不能看透自己胸中的存心，又怎能看得透别人胸中的存心正不正呢？因此「知言」是以观照自己的存心为本的！



我们常把责任推给别人，我们听到这边有个说法让你感动、那边有个说法让你感动；这边有个表情让你同情、那边有个表情让你同情，但我们没有智慧理出一个头绪来，我们不知道他到底可不可行，他的内在真正的「言」到底是什么？而我此刻内心的「言」又是什么？那些政见的话我听得很高兴，到底我被欲望收买了所以高兴，还是我被骗得感觉很尊荣所以很高兴，还是我因听闻了真理而感到高兴？



「知言」就是在一席话之中，你得看清楚你的心思，并且也看清说话者的心思，对不对你都已经了然于胸，那个人有没有甜言蜜语在收买你，你也很清楚。而此时你不准备再被收买，你不准备再顺非而泽，也不准备再与群小共舞，你准备做一个堂堂正正的君子，你准备做出该有的抉择，去支持最具长远正见的人，这才是「知言」的用意。



一个不能知言的人，永远都能惹出很多莫须有的冲突，好比公司里有一个人被升迁了，大家都在恭喜这个人，然后就会有一些好事者，私下去跟另一个没有被升迁的同事说：「同样来上班这么久，为什么你没有被派任呢？老板为什么偏心？为什么不是你呢？」讲的义愤填膺！这个没被升的人本来没事，旁边的人为他讲得义愤填膺，这时他不但无法察觉这个好事者内心真正的「言」，也无法觉知自己内心已经被收买，已经升起了无明，于是也跟着义愤填膺，而惹出无数莫须有的冲突与敌对！



反正老板只能升一个人上来嘛，而大家讲得这样的义愤填膺，内在真正的言是什么？有的想藉时挑拨事非，有的想收买人，有的想借机报复！各位，如果你往自己的内心深处去看看那真正的声音，你会不敢看，因为太污秽了！别让那些污秽的言存在你的心中，是非自然就没了，这就是「知言」！如果少正卯能知言，能看清自己内心的五恶，也就不会被孔子给诛了！(未完待续)

钧钧妈

（三）东周列国志第十七回：

齐桓公戏曰：「寡人尝鸟兽虫鱼之味，所不知者人味何如耳！」（桓公的幸臣易牙听了这话之后，就去煮了自己的小孩给桓公吃）…桓公食之尽，问易牙曰：「此何肉而美至此！」易牙跪曰：「臣之酿子三岁矣，臣闻「忠君者不有其家」，君未尝人味，臣杀子以适君之口！」






译：有一天齐桓公对他的厨师易牙说「我曾尝过你煮的山珍海味，就是不知道人肉的味道如何！」易牙听完之后就把自己那个三岁的小孩煮了献给桓公吃，桓公吃完后问易牙说：「到底是什么肉竟然如此的美味？」易牙马上跪在地上说：「我的儿子刚满三岁，我听古人说“忠于国君的人不能惦记着自己的家人”，我的国君没吃过人肉的味道，所以我杀了儿子来满足您的口味！」



各位，你看过三岁小孩吗？如此稚嫩可爱的赤子，只是为了逢迎国君的口欲，竟舍得动手剖开亲生小孩的肚子，割下他头，将它剁成万段，如此残忍的存心，到底是为了「忠」？还是为了迎合国君以便谋得份外之求？我想这是显而易见的！但在那样的情况下桓公却一点也看不出来这是佞臣在拍马屁，还以为易牙是个大忠臣！这是为什么呢？因为这残忍、逢迎、份外之求的心思（言）之外，却包裹着「忠心耿耿」的糖衣！这种掩藏的心思太可怕了，连易牙本人可能也没看出自己的心思来，因此当他用利刃刺入赤子的胸膛时，会变得“义无反顾”！



而齐桓公知道易牙煮了自己的稚子，齐桓公当下认为易牙是在为他尽忠呢？还是看得出易牙只是为了迎合国君而杀了自己的小孩呢？后来易牙因为深得桓公的心，从厨师升为大将军掌了兵权，最后败坏了国家！可见恒公有没有「知言」的能力？没有！易牙有没有「知言」的能力？也没有！主宰军国大事的人既然没有分辨是非的能力，最后国家就剩下一个「乱」字而已了！这就是「生于其心，害于其事，发于其事，害于其政！」

钧钧妈

（四）学员的知言心得：「看清我的贪嗔罣碍」

曾经我很恨那个伤害我的人，为什么我付出了那么多，居然会得到如此的结果？时常觉得自己被忽略，被轻视，被背叛、被伤害，真的是被那波动的情绪逼到悬崖边了。以前，自己总是把自己变成一个受害者的角色，只能躲在一边，偷偷的哭。因为我把内心的一丁点气血的翻滚定义了为：伤心、难过、心疼……。其实对方也不是一个坏人，每每看到这样泪眼婆娑的我，也好像无比内疚和痛心，可是，事情依然继续发生，没有任何改变。我看到我内在的那份不甘心，总是打着爱的招牌去要挟别人，自己还觉得：“看，我已经做到这样了，你还想怎样？”似乎想让对方内疚的心来达到我的目的。正如讲师所说的：”用一份用最谦恭的态度表达最大的傲慢，”与此意境有几分相似。

但安静下来想想，其实我到底想要的是什么？原来是内心的一份肯定，一份爱！然而，一直以来，我却没有好好的去面对自己内心的阴暗面，没有去看看内心的「言」是什么，一直把矛头指向外面，不愿意去面对自己内心气血翻滚背后的真象。

学习黄庭禅已经有一小段时间了，每天的坚持打坐和看讲师的著作，对我自身的转变真的很大，已经可以在某些状况下听之以气，出入自如。但这个时候，我内心的那个小我又开始冒出一个「言」来：“我现在有黄庭禅了，我可以和你一较高下了！”而且我看到了我内心的小我还在发出这样的「言」：“或许还有希望，再挽回，再赢回来！不甘心输！”看~这就是我的贪嗔！甚至，我还会扮演一个救世主的角色，就告诉对方说：“你身上多得是不堪入耳的阴暗面，只是你自己不知道！”想要以此来证明自己的价值。

其实我内心有一份感恩，若不是有过这样的痛楚，我走不到修行的道路，再想这辈子，老天让他的出现，是为了引领我走上修行的道路，他是一个渡我的人。原来受苦的意义竟在此。此刻我心里又发出一个「言」：“那我呢？是不是也能帮助你？是不是也能拉你一把，从淤泥里拉出来？”于是，我真的就很发心的给了对方一些很真诚的建议，我也是真心希望看到对方好，可是在这个看似很慈悲心的背后，我看到了自己的小我又发出了一个「言」说：“也许，正因为修行，我又能再次吸引到你，证明我是值得被爱的！”当我看到这个念头的时候，我内心充满了恐惧！看到了自己怎么就不能真正的放下呢？甚至还打着希望“渡”别人的高尚念头，给自己一个可以再度放纵的理由，为自己的脱序行为找借口！我发现我的内心一再的偏离了主轴。



记得在二阶讲师带领最后的一个活动：渡众生，每个人手里都捧着一碗满满的水，小心翼翼的往前走，生怕滴下任何一滴水，生怕落下任何一个众生。一直以来，我都未能很深入的理解讲师的意思，到现在，才意识到，那满满的水，就在影射自己内心的各种贪嗔罣碍、各种心声、各种业习、各种的「言」。我们修行者的每一步都必须走得非常小心，必须时时刻刻看清自己内心的「言」，不要被内心的「言」给骗了，只有把自己的心渡好了，才有能力去渡别人，才有力量去帮助更多的人。

尤其在这份感情上，虽然带给了我很多的伤痛，但伤痛背后却是一份莫大的礼物，正等着我去拆开那丑陋的包装。而今，我已经可以静下心来，带着勇气和觉知去看待这份我人生中的大礼，带着感恩的心，接受上天赐予我礼物中觉知的领悟，带着感恩的心继续往前走。用着上天赐予黄庭禅这个护身符往前走。

一个黄庭禅的学员

评论：看完这一篇的心得分享，我们可以知道这位学员把自己内心一层层包裹得非常精美的「言」，看得非常的清楚了，真是可喜可贺！然而这只是一个好的开始，至于知言之后能不能透过观照气机实相，进而从贪嗔好恶的捆绑中走出来，则又是下一个层次更深的功课了！学者不能以为能清晰看到内心一层层的「言」，就以为是学问的最终成就而满于现况了！

钧钧妈

（五）学员的疑惑…该不该说

曾有位学员内心常出现一些预知他人之事的声音，偶尔还蛮准的，有时那声音会告诉他要做什么事，他来自某高层的天，是某大仙佛下凡，在这世上有非凡的使命等等。然后那个声音也自称是某大仙佛，说是和他特别有缘，是专程下凡来唤醒他的，现在是他的守护神等等。

这位同学渐渐被这些声音给收买了，也觉得自己来历不凡，好像负有某个伟大神圣的任务。言谈间总喜欢带着神秘气氛去预测别人将发生什么事，甚至断定他人心里正在想什么，或是说某人是他前世的谁等等的话。或是到了某个地方就喜欢说“有一个什么魔被我给收服了”，那种说话的态度就像自己是某大仙威镇八方的样子。



有一天他主动来问我：「我的内心常出现很多声音，我不晓得什么是该听的？什么是不该听的？也不晓得什么是该说出来的？什么是不该说出来的？最后弄得自己也有点迷惑。」

我说：「不只是你迷惑，你身旁所有的人都迷惑了，他们不知道你哪句话是出自正常的你？哪句话是出自怪力乱神的？这都是因为你们不能「知言」的关系！」



他说：「什么是知言？」

我说：「对你而言，知言就是要分得出哪些是你自己的声音？哪些是外灵加入的声音？哪些是可以参考的声音？哪些是可以不必理他的声音？好比你的内心有个另外的声音，告诉你说“你是伟大的仙佛来投胎的、你负有大任务，”像这种声音你完全可以不必理会的。因为经典告诉我们，人人本具佛性，每个人都是大仙佛来投胎的，没有分高下，每个人愿意做的话，任务都很大，不愿意做的话，连自己生活都顾不好，因此这样的话若不是外灵想要收买你，看看你会不会愩高起来，不然就是你自己的习性在作祟！看到内在有这种声音发出，更要谦卑为怀，一笑置之，可以完全不必理会它的。」



他说：「可是那声音说我有很大任务耶，如果我没去完成恐怕不行的！」

我说：「我看过太多的人，整天在找自己此生来负有什么任务，然而我看他连自己及家人的生活都没顾好，连同事都无法和平共处，家人朋友讲什么根本不听，鬼神讲什么就言听计从，到哪里都想和鬼神接讯息，走到哪一有什么感觉就疑神疑鬼，神经兮兮，这真是孔夫子所谓“不能事人，焉能事鬼神！”自己看不到自己连人伦都做不来，自己看不到自己愩高不切实际的心，这种人也配什么大任务吗？」



他说：「可是有时候我做的梦蛮准的，有时我能预知别人将发生的吉凶，也能知道对方心里在想什么，但我不知道该不该告诉当事人。」

我说：「你会这样问，就一定是你常常告诉当事人，有时候很准，人家就很崇拜你，你也很洋洋得意；但有时候偏偏不准，不仅人家看笑话，连你也觉得很懊恼，对不对？」



他说：「对呀！所以我不知道该不该说！」

我说：「既然有时准有时不准，那就绝不是什么正派的仙佛，而是冤愆或往来的外灵借机在作弄你，而你为什么接受这个操弄呢？只不过是当时内心起了一个「贪」字！若不是内心生出一个想让人崇拜的贪心，绝不致于被操弄至此的，不晓得你有没有看到心中的这个「言」。若是正派的仙佛，绝不肯整天附在你身上，去当你的小弟，或是去助长你那尚玄好奇的心。何况预测那些可有可无的小事或心情，岂是大仙佛该做的事呢？这对人们又有什么帮助呢？会自称大仙大佛而整日随你差遣的，肯定绝非正派的仙佛了！难道你没听孔夫子说“敬鬼神而远之”吗！不论它是神还是鬼，我们都存着恭敬谦卑的心，但绝不肯整日和鬼神混在一起的，绝不肯受制于它的，而你却巴不得和他们打交道，鬼言鬼语，修行不好好行三纲五常，却想当个能预知过去未来的巫师，整日搬神弄鬼，若不是内心有个贪念在，何以至此！内心有了那么大的「言」你怎么都看不到呢？」



他说：「那怎么办呢？」

我说：「“佛来佛斩，魔来魔斩。”不论这个声音是你认为的佛也好、魔也好、还是你自己的习性也好，只要无益于人伦义理的，无益于三纲五常进德修业的，通通一概不听，只当它是一阵风，一笑置之就行了。只要你不贪求灵通，这样鬼神或冤愆就无所用其技俩了，你就不会变成鬼神的傀儡了。」



他说：「可是如果仙佛说这件事很重要，非我去办不可，那怎么办呢？」

我说：「如果是那么重大的事，神通广大的鬼神自己能办，你只不过是个凡夫，你能办什么？别被外灵灌一下迷汤就把你收买了！你有没有发现，当你听它那么一说，总是以为自己多么了不起，好像这个最重大的任务全世界非你一个人莫属，你听得也洋洋得意，这都是愩高贪心的习气未除，加上不能知言所致！我看你还是老老实实的做好你的人伦义理，好好的观照内心的「言」，把实践人伦义理当作是每个人最至高无上的责任与任务比较实际吧！」

钧钧妈

（六）自身的例子

为了寻找群经所共指的解脱之路，在我三十几岁时，我跪在地板上向老天发愿，要开始归类各教经典，希望老天开我智慧，好让我能为众生做出最正确的服务与贡献。当我专心致志的归类两三年后，经义慢慢就贯通起来了，每天都有好多的突破，并且每当上台讲课时，灵感总是泉涌而出，源源不绝，总是能讲出一些我想都没想过的绝妙道理来。一开始我手舞足蹈，感恩得不得了，感谢这些古圣先贤留下这么好的智能给后世的人，感恩老天开我智能，让我这么卑微的人也能左右逢源触类旁通，这样的法喜与感恩充满了一整年。

然而有一天当我专心的归类着论语时，内心却突然升起了一句话说：“孔子也没什么嘛！他能说的我都懂，有些话我说得比他还好呢！”又有一天我专心的归类着金刚经，内心又突然冒出来一句话说：“如来佛也不过如此嘛！尽说这些重复的话，要我来说的话，应该比他精采一些吧！”这些声音刚冒出来的前一两秒钟，我着实感到内心那份洋洋得意的心思，一察觉到这个不净的心思，我立即停下书本来，心里想着：“刚刚那心声是我所发出来的吗？怎么那么扎实的从我内心跑出来呢？我根本不是这种狂妄的人呀！一直以来我的内心对这些圣贤仙佛是如此的敬重感激，刚刚怎么发出如此狂妄不敬的声音呢？”

我停了一会儿，心里想：“就当它是老天来试验我的心吧！就当它是冤愆来扰乱我的心吧！或是当作是自己内心的习性还未纯净吧！”看看我还有没有能力，在如此不净的习气下，还有向上提升的能力！于是我反观心头气机的本来清静，继续恭敬戒慎的归类着经典。之后这些声音又陆续的出现，我清楚明白的看着它又出现了，就像连环踢一样，我看到它一次次的想使我颠倒，而我总是清楚明白的对它一笑置之，踏着这么狂妄的声音往上再提升一步，未曾让它对我有任何一点点的影响。

有了这个经验之后，我便可以理解，为什么大多数的人求学问，总是在读了一点文章而有点收获之后，会立即表现得什么都懂，好像天上地下无所不知似的！唉！世上有谁不是被自己内心的习性与邪见所击垮的呢？有谁还能看得出自己的内心对自己的欺骗，而从中得到提升呢？还有谁能在累世冤愆窜入你的心窝时，还有自觉的能力呢？当此之时，这是古圣先贤往上提升所必经的路程，也正是无数众生向下沉沦的路程！这就是为什么「知言」这个学问如此重要原因！因为如果你不能分辨出发自你内心的言是正是邪？是真是伪？是自己生出来的？还是冤愆所搬弄出来的？如果你没有能力与自己内心的不净心思切割，那也只有跟着它翩然起舞的份了！

感谢孟子在提到”不动心”的章节中，又提到了「知言」与「养浩然之气」的关系，这真是道破了千古以来所未破的真机！希望有志往心、性、命这个主轴前进的学者，都能躬行实践，彻底的认识内心的邪见，而后与心内所有的邪见切割，踏着它往上提升，莫让这「知言」的绝学沦为口头禅语，方不负当年孟子道出这篇绝学的苦心，而这也正是我今日鼓动簧舌重注「知言」的殷切期盼！

钧钧妈

知言的补述：

找到「浪头」才有用！

很多人学完黄庭禅，一开始可能很赞叹，然后就以为能感受到黄庭的位置，就是懂黄庭禅了。如果是这样的话，禅修班时每人发一张画着黄庭的卡片送他，不就全搞定了吗？何必讲那么长的课程呢？然而事实并不然，因为感受到黄庭是你的情绪核心只是第一步，这只是让你知道情绪痛苦的发生地，但并非这样就能解脱烦恼罣碍的。



接着认识情绪发生时黄庭内千变万化的能量形态，看出它是由什么基本感受所组成的，看清所有的习气、情绪、痛苦，原来都只是小小的能量在生灭去来而已，以及看清能量变动时所夹杂的七情六欲模式，彻底的看清内心的种种污垢，这就是知言的一部份，也算是第二步，但这样也还不能解脱你的烦恼痛苦。



接下来是观照气机实相的训练，观照情绪的实相只是一种能量，一种气的变化，丝毫不给能量任何好恶分别的意义，完完全全的臣服在能量的变化里面，没有一点助长或抵抗的心思。这是第三步。这个步骤做得来，就能在任何一个贪嗔烦恼来袭的时候，当下就获得解脱，当下就获得安宁。

但可惜的是，这个步骤却是有深度的，是要经过长久练习的，不是听听就能懂的，也不是练一下子就能得心应手的！因此大多数的人会在这个关卡停留很久，然后他们常说：「为什么我观照到气机实相了，却依然烦恼痛苦呢？」其实这都是还未能真正观照气机实相的缘故，因为若是观照气机的实相，对它不带任何的知见，那么能量的存在或流动不会带来任何痛苦的。但是学习中的人总是以为它所观照的就是实相，这其实还有着很大程度的差别，此时只要再多一点的练习，就会渐渐进步的。



然而当陷入这样的泥沼里时，大多数的人会感觉非常的懊恼，甚至开始质疑或批判这个学问的可行性，他们轻忽这个学问的深度，没有想要踏实去练习的耐性，想一口就吃成胖子，但这是不可能的。黄庭禅的缺点就是有点深，而且得经过不断练习才能成就。就像学雕刻一样，这没有快捷方式，任何人都得一刀一斧踏实去练习、去失败才有用的。



进入这第三步骤的人偶尔也会说：「为什么我已经观照它，也不分别它，也不抵抗它，我已经完全臣服它、接受它，而它为什么那么久还不离开呢？」这种问法的人，基本上内心里还是希望那个感觉尽快滚蛋吧！也就是说，他的观照依然带着”让它早点离开”的目的，依然带着分别取舍的知见。这种藏在内心深处的「言」自己有没有观照到呢！如果你没有发现，就没有机会改正，也就不可能得到彻底的实相，如此怎能在当下都能得到解脱与安宁呢！



因此当你困在这第三步骤而无法进展时，我只能说，你的内心必然还对气机藏有分别知见在，此刻你需要对着那个贪嗔习气的「浪头」提起真知，对着「浪头」踏实的去做观照实相的练习，在失败中求取真知，才会进步的！



为什么此刻我要特别提起「浪头」呢？因为练习黄庭禅而不能有明显进步的，都是因为没有看清黄庭中的习气浪头所致。透过仔细的观照后你将发现，每次贪嗔最炽盛的当下，就是黄庭中的气机兴起一个浪头的当下。它就像海浪一样，一波波的来袭，这波浪头没把你淹没，下一波浪头就把你打翻了；又像连环踢一样，这一脚没把你踢倒，下一脚就把你摆平了。



因此以「知言」来说，就有很多层次，内在的声音会一层一层冒上来，想要击倒你之前对习性的抵抗。首先你会先看到内在的习气已经出现，虽然你刚才对它观照实相，好像也很成功了，但接着再冒上来的一波波热血，会夹杂着怀疑你有能力面对那一波波的情识的声音，然后又有一波波的热上来，使你感到是在对自己自我欺骗，觉得你根本在骗自己，觉得你没有能力从里面解脱出来，觉得你根本不可能自在得了的！最后你的内心将陷入非常害怕再次去面对的状态中，甚至想要把自己孤立起来，与人群隔离！到时你总是想着“为什么我已经有黄庭禅了还会这样呢！”

钧钧妈

就像这样，它总是在一波波的浪头来袭时，把你重重的击倒！但你却没有发现，那力量都只是同样寄托在小小的「浪头」上而已，那力量只是在同样的浪头上夹杂不同的声音，不断的换装而已！一切都是因为你还没有看到真正的敌人就在那浪头里出现，因此前几次虽然没把你骗倒，但一再换装，一再的连环踢，就能把你踢得东倒西歪了！



因此你想要真正的「知言」，得要清晰的看到那「浪头」在黄庭中一波波的来袭，并对着习气力量最重的「浪头」放开胸怀做实相的观照。在「主角」明确的状态下，去练习以一个毫不取舍的心境去面对一切的冲击，去接受一切的变化，才能获得具体的进步。



然而大多数没有确实看到「习气浪头」的学员，不能了解所有摧毁你的力量都只发生在那个热血的「浪头转折」上，因此他只能对着整个胸膛做“概略性”的练习，而无法精确的对准浪头做接受及实相的训练，因此有时成功，有时却失败；有时很高兴黄庭禅这么好用，有时却很懊恼黄庭禅怎么没用了呢！



这就像两军作战时，只是概略性的对着森林开枪，那效果总是有限的，只能碰碰运气。但若能精确的看到敌人再开枪，那么克敌致胜的效率不是高得多了吗？这就是我要强调观照到那个习性「浪头」为什么如此重要的原因，也是日后每位同学所要精进的方向。



在二阶禅修的前几堂课，我针对这点做了完整的说明，学者若能在「喜怒哀乐之未发」的观照上加强，便能轻易的掌握喜怒已发的「浪头」的踪迹了！总之，没有清晰的看到「浪头」之前的练习，都是囫囵吞枣式的练习，偶尔成功则是瞎猫碰到死耗子的成功，这种成就忽得忽失，将误导你对黄庭禅的体悟方向，也会影响你对这门绝学的观感。



因此如果你想深入黄庭禅，请必需先找到习性的「浪头」，再针对习气兴起时的「浪头」，心甘情愿的观照能量的清真实相，在每个浪头打上来时，练习不让它夹杂一丁点好恶的意义，才能免除贪嗔好恶的捆绑的！我知道每个人都会在这个重点里花上好多的时间，但这是你必经的道路，我只能指引出你的方向，而踏实的去走每一步，则是你自己的责任。



接下来我要谈谈深入黄庭禅的第四个步骤：在一尘不染的本心上建立起德行来。常有些学了黄庭禅的人，疑问的说「难道修行就只是观照内心的实相吗？其它什么都没了吗？」这话问得很好，修行当然不只是观照内心的实相，更重要的是在你的内心建立起什么德行来。然而要建立你的心德，必需要先有一个干净的内心才行。这就像我们在盖房子前，先要把地上的垃圾全部清除干净，把凹凹凸凸全部铲平一样，这只是要盖大楼前的基本工，任何想盖大楼的人，都免不了这个程序。而最后这块地上能盖出多大格局的建筑来，则每个人都不同的，这就要看每个人所下的功夫了。



学习黄庭禅也是这样，观照不分别取舍的实相只是第一步，这个步骤若成功了，接下来就要在日常生活中去建立自己内心的品格，也就是「忠孝节义」的气节，以及「仁义礼智信」的德行。而在累积这些德行时，「知言」的能力更是倍加的重要，因为若没有知言的能力，你怎能分辨得出此时所养出来的德行，所养出来的气，是纯正的呢？还是依然夹杂着不净心思的呢？这就是为什么孟子把「知言」放到「我善养吾浩然之气」的前面的用意。



等这些德行都纯正了，都完备了，就是这个人修行的「格局」已经造就好了，在人间的圣贤君子，就是依这些德行的纯熟度来论定的，而天界的佛得证什么果位，也是依照你在干净的地基上所盖上去的格局来论定的。因此这第四个步骤，才是学习知言及观照自在实相的目的呢！



最后我要来谈谈黄庭禅的第五个步骤：因内心的清静及心德的建立，而转动身中那个刚健浩然的气轮，使法身渐渐向返本还原的道路前进，有关这第五个步骤的大致内涵，请参阅愚著「拨云见日」一书便能明了。



以上这五个步骤便是黄庭禅这个直指人心的法门，所为众生铺设的阶梯！从第三个步骤到第五个步骤，没有一件是简单的事，以至于虽然每个人偶尔也能尝到一点味道，却又常常感觉忽得忽失，这也正是黄庭禅这学问会同时让人感觉既平实又精深的原因所在。而这五个阶梯必需用「知言」的基本功夫来贯穿全局，才能确保每一个步骤都走在正确的道路上，这也是我为什么要花那么长的篇幅，不厌其烦地阐述「知言」这两个字的原因。



正如美国心理学家马斯洛所说：「心若改变，你的态度跟着改变；态度改变，你的习惯跟着改变；习惯改变，你的性格跟着改变；性格改变，你的人生跟着改变。」说得简单一点，心要改变了，你的人生才能改变。而这个改变非得要先「知言」，才能得到一个好的开始，要先知言，才能觉察到自己有向正路归正的必要。否则就像现在举世的众生一样，既然无法知言，冲刺了一辈子，又能改变到哪里去呢！



这让我想起，整部论语最后压轴的一段话：「子曰：不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。」没想到整部两万多字的论语，竟然是以「知言」两个字作总结！因为不知言不仅无法知人，也无法知己了，不知人也不知己，岂不是糊胡涂涂瞎作为，还怎么做个明理的君子呢？且孔子在易经系辞传的最后也提到：「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」其中这个「辞」字，就是「言」字，了解各种辞背后的心声，就是「知言」。由此在可知「知言」这两个字在古圣人的心目中，占有多么重要的地位了！真是感谢孟子再度提到「知言」这两个字，使我们注意到这两字的重要性，也使得古往今来无数想要真修的人，有了一个确实可以掌握及落实的方向。



身为中华子民的一份子，有那么多好文章可以读，蒙受那么多英明睿智的先圣先贤的指引，而今有机会尽上我一份微薄的力量，将这古圣先贤的交付发扬光大，为中华文化的传承尽一份心力，真是为此感到无比的庆幸与光荣！也希望所有的读者，不要总认为外国的月亮比较圆，不要背起行囊总是往外跑，我们应该多认识我大中华本土文化的博大精深，并将它发扬到世界的每个角落，让中华文化真正发出光彩来，使世人的内心都能得到净化，这是每个中华子民的衷心期盼。

作者：内心禅（黄庭禅）创办人  张庆祥