[推荐]学佛者的三个疑问

寻道 · 发表于 2009-7-21 11:11:38

学佛者时常会有三个问题： （一）没有必堕地狱的真实感。 （二）没有无分别、无我的慈悲心。 （三）有时想到佛的慈悲会痛哭流涕，有时又觉得佛要救我是理所当然。 　　       答：（一）地狱必定的真实感，到了七、八十岁时就会出来了。 　　凡夫的心，今天感动，过几天就毫无感觉。应知凡心善变、人心善变。人的本性善忘，没有地狱必定的感受。今日感动，明日忘记，此即是人性，还好我们会忘记自己是地狱必定，不然是无法活下去的。 　　凡夫的心无法彻底。明明喜欢一个人，却又要吵架，这就是善变的人性。我们的心会随因缘变。如果心能永恒不变，就很伟大。大家可以观察自己的心，无时不在变，以善变的心去求不变的心，要下很大的决心，要有毅力。我们都没有发现自己的心会变。有一样东西对我们是不变的：有生必有死（无常是常），这是永恒不变的真理。“念死”很重要。在座的各位有想到会死吗？因为没有“念死”，我们会有很多计画。不论多么美好的计画，一遇到死亡即会归零。真正面对死的人，心中念死的人，心中不会设想太多。彻底念死的人，心路就会打开。 　　做了那么多事，到死时会满足吗？做什么事才会满足呢？其实，每个人都在追求不死之道。不死的方法有没有呢？要去想这个问题。 　　没有念死的心，地狱必定的真实感不会有。有人会提一些无聊的问题：有地狱吗？地狱在地下吗？真把这个问题当成自己的问题，真的是自己的问题，就会坐立难安。看到别人死的时候，会问：“我死后会到哪里去？”的人是了不起的人。死会让我们失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑会很绝望。死是人生的休止符，也是生命的开始。念死的人才会善用他的人生，不会滥用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在空想中结束。 　　人生确有不死之路。什么是无量寿？永久的生命是什么？没有找到无量寿，无常一来就泡汤了。为寻求不死之道而苦行的人就是释迦佛。 　　佛陀在因地修菩萨行时，听到罗刹说：“诸行无常，是生灭法”，就愿意舍身去求取“无常”的解决之道，当听闻：“生灭灭已，寂灭为乐”，即证得正果。       会死的生命遇到不死的生命，问题就解决了。所以要问：不死的生命是什么？ 　　为了找到不死的方法而苦行的就是释迦佛。佛教给我们的就是不死之法。不成佛损失太大。要记住：“世间虚假，唯佛是真”。这是一千三百年前圣德太子留下的话。 　　有生必灭，有会必离。活到二百岁还是不想死，那你怎么办？ 　　如果有限的生命能够生到无限的世界，那死之时就会心甘情愿。这个不死的世界即佛的世界。当这个有限的生命能进入不死的世界时，在这个世界所受的苦难才受的有价值。 　　世间的学问与佛学是不一样的。佛的世界是不死的世界，此世界是生灭的世界。一般人会喜欢这个生灭的世界，不喜欢不死的净土。为什么呢？因为我们是阿呆。得难得人身，听闻佛法，依教修行的人最聪明。 　　在娑婆，不论拥有多少东西，都不会持久。教给我们人生实相的就是佛法。不听佛法的人，是最愚痴的人。   （二）说无我、无分别，只是概念上知道而已。当真正体证到这一境界，就不会这样说了。真有追求的心，一定会抓住老师不放。诸行无常，一切事物都在变化，只有这件事情是不变的：有生必有死。这个事实是不死的。凡夫对这个事实乍看是听懂了，其实是不懂的。 　　不死的秘方是什么？我年轻时，在广岛的一家寺院门口，遇到一位卖“不死秘诀”的人。一个信封，卖八角钱，并注明“不可以马上拆开看”。但人性就是好奇，越是说不可以，越是忍不住立刻拆开了。里面写著：不死的秘方就是——“不要生出来”。 　　有生必有死；要不死，只有不生。但各位已经被生出来的，就来不及了。 　　往生是无生之生。何谓往生，即往生到无生的世界。往生净土之“生”与生到娑婆之“生”不一样，这是无生之生，所到达的是不死的世界。极乐净土与天国不同，天国生了还是会死，有生必有死；佛的世界却是无生之生。佛的世界是无生的世界。觉悟的世界，就是佛的世界，也就是真理的世界。 　　“大家都会死”这个事实是不死的，“有生必有死”这个事实永不改变。为什么说人愚痴？既已出生就必定会死却不想死，岂不是愚痴？ 什么是无生之生？就是真理、法，是觉悟的世界，也就是涅槃界。涅槃是佛觉悟的世界。真理永无止境，到佛的世界，每个人都会开启真理之眼。这个世界是人与真理（法）合而为一的世界。想要进入觉悟世界的人是最聪明的人。除此以外，我们所追求的一切都会改变、消失，无常这件事是不变的。 　　为什么有烦恼？因为体悟不到一切事会产生变化（无常）的事实，没有觉悟到人心善变，才会有烦恼。有合就有离，成、住、坏、空是法则，地球也有毁灭的一天。聪明人就要知道，不变的世界是什么。 　　什么是真正的觉悟？就是觉悟到：“诸行无常，是生灭法”。凡夫虽然知道这个事实，却无法如实体悟。虽然无法如实体悟，但当我们领受佛的智慧，我们心中也会生出智慧，这就是佛教。如何进入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止佛语，依凡夫的知见，必定会迷失。唯有佛法、佛语、佛教是真实。这才是出发点。要以“世间虚假，唯佛是真”为出发点，生活上要以佛法为第一。佛是很尊贵很尊贵，很伟大的人格者。他与真理已合为一体。能够归依此人格者的，是聪明人。我们要知道佛与人不同，要明白佛之所以为佛，要很彻底地明白这一点。 　　知道要相信、仰敬佛的人是最聪明的人。从刚才讲到现在，都是佛教的基本。   （三）虽然会痛哭流涕，但是时、地因缘一变，就什么都没有了，我们的心就是如此。有时很感动的不得了，但是看到喜欢的娱乐节目，慈悲就忘掉了，这就是凡夫。由此即可知人是如何以自我为中心的动物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什么在堕地狱？就是这个自我地狱必定。正因为我们是如此自我的存在，所以佛看众生很危险。 　　我们都在跟佛说谎，我们都是说谎者、欺骗者。我们人不只骗佛，也在骗自己、骗人，听闻佛法能够让我们看到自己，看到自己的不老实。越听闻佛法，越会发现自己是多么不老实。不老实，首先是对自己不老实，如《大经》说：“心口各异。” 　　人是不可靠的。虽然念佛，常常把佛摆第二位，世间法摆第一。对自己都不老实，何况是对别人呢？这就是人的实相。这就是因果法：因我们不断违背因果，就会有业报现前。对佛、自己不老实，常常做欺骗众生的事，所以我们常堕畜生道。欺骗过别人，一定会被别人骗。 人很难做让人欢喜的事，都以自己为中心，不管他人。佛却是让众生欢喜，这就是无我的人格。众生的心安乐、平和，佛也为之欢喜；众生心痛苦，佛也感到痛苦。要明白佛是这样的佛。 　　当我们真正明白佛心时，就不会有利用佛法的心。佛是一心一意要让众生得到幸福的人。能够让孩子感受到母爱的母亲，才是真正的母亲。佛是以如此大无我的心在给予众生。真正希望别人也幸福的人，唯佛而已。佛只希望众生幸福。“若不生者，不取正觉”，就是佛心。学佛是学佛大悲心。当我们领受越多，慢慢也能对别人多一点关怀之心，真正如实领受佛法的人，会慢慢转性。 　　为何凡夫见不得别人好？因我们很自私。贪、嗔、痴都是从自我中来的，这也就是地狱必定。地狱从何而来？就是我们的我执造出来的。人因为自私而不惜践踏他人，这就是地狱必定。   （以上为瑞默老师开示）

宝池莲华 · 发表于 2009-7-26 08:43:49

[em52]

帐号		自动登录	找回密码
密码			注册