[推荐]佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:01:10

<div style="FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW: hidden; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 12px; WORD-WRAP: break-word">佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。</div>
<div style="FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW: hidden; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 12px; WORD-WRAP: break-word"> </div>
<div style="FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW: hidden; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 12px; WORD-WRAP: break-word">‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。 </div>
<div style="FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW: hidden; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 12px; WORD-WRAP: break-word"> </div>
<div style="FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW: hidden; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 12px; WORD-WRAP: break-word">佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。 </div>
<div style="FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW: hidden; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 12px; WORD-WRAP: break-word"> </div>
<div style="FONT-SIZE: 14pt; OVERFLOW: hidden; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 12px; WORD-WRAP: break-word">再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！ </div>

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:02:48

目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。 
 
第一、是刚才讲的‘传统的佛教’，就是‘佛陀教育’。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。 
 
第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。 
 
第三、是‘佛学’。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。 
 
第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿著佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。 
 
诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:10:22

（一）佛教的学位制度 
 
佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在许多的经论中，常常讲到‘阿耨多罗三藐三菩提’，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标，翻成中文是‘无上正等正觉’。可以将它分为三个阶段说明：第一、是‘正觉’。第二、是‘正等正觉’。第三、是‘无上正等正觉’。 
 
世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算‘正觉’。为什么不称他为正觉呢？因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断，他还有贪、嗔、疑、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、嗔、疑、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是‘正觉’，他得到了‘正觉’的学位；佛教里面称他为‘阿罗汉’，这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为‘正等正觉’，‘等’是等于佛，但还没有成佛。
 
 
‘等’是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼，这个心在佛法里面叫‘识心’，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的，不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话呢？可见这不是真的！菩萨用心是真的，真心是永远不变的。佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是‘圆满的真心’，菩萨是‘分证的真心’。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的？还是假的？真的！一点也不假，只是不圆满而已！所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为‘正等正觉’。阿罗汉与辟支佛用的心，好像是水里的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫‘正等正觉’。修学得到正等正觉，这个学位称为‘菩萨’。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以‘佛’是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是‘无上正等正觉’。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！
 
总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:14:51

（二）佛教的教学目标 佛教教学的方针是彻底破除‘迷信’。佛门常讲：‘破迷开悟，离苦得乐。’迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错、想错，也就做错。做错的结果就是苦啊！如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、没做错，所得的结果一定是快乐。所以‘破迷开悟’，是从因上说；‘离苦得乐’，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是‘破除迷信，启发真正的智慧’，让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——断烦恼、出三界——，殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:15:24

大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是九华山的‘地藏菩萨’，第二位是普陀山的‘观音菩萨’，第三位是五台山的‘文殊菩萨’，第四位是峨嵋山的‘普贤菩萨’。用四大菩萨来代表整个的佛法。 ‘地’是大地，大地生长五谷、杂粮养活我们，我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用‘大地’比喻我们的‘心地’。我们的心地，是真正的大圆满，本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德。因此，佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满，甚至于每一部经，字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个，那才知道其味无穷啊！‘地藏经’主要是给我们讲，入佛门最初的修学方法，就是‘孝亲尊师’。佛陀教育是‘师道’，‘师道’建立在‘孝道’的基础上。不孝父母怎么会尊重师长？不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问，再有能力，也没有办法传授给他。所以‘尊师重道’，才能成就学业。地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。‘孝道’就是‘大圆满’的大根大本，一切圆满从这里开始。再将‘大圆满’扩展提升——我们孝亲尊师，将孝敬发扬光大，孝敬一切众生，没有分别、没有执著、一切平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是‘观音’法门了。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏那来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼那有第二层；观音是地藏的发扬光大，称为大慈大悲。‘孝、慈’不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，才能得到真实的受用，得到正面的好处。所以第三位菩萨，就是‘文殊菩萨’，代表‘智慧’。‘普贤菩萨’代表‘实践’——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚，对人、对事、对物，能够从心所欲都不违背这个原则，就是普贤菩萨。谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。所以华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢？普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬，进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:15:57

佛说法是非常活泼的，是因人施教没有定法的。佛的教法，无论他怎么说法，都离不开大圆满。换句话说，全是从自性中流露出来的，因此，法门是真正的平等。就如同华严经上讲的主伴圆融——一个为主，其他一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主，一切诸佛就是伴；以毗卢遮那佛为主，释迦牟尼佛就是伴；以阿弥陀佛为主，毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圆融。佛如是，菩萨也不例外。假如我们学佛，以观世音菩萨为本尊，诸佛都是伴；以地藏菩萨为本尊，观音菩萨就是伴。佛的经典也是如此。我们以无量寿经为主，一切经都是伴；以金刚经为主，无量寿经是伴，华严、法华都是伴。这才看到它真正平等，真正的自在无碍，然后我们才能谈教学的纲领。在佛门中，无论修学那一个法门，都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其他法门就是第二，这点，诸位一定要弄清楚，才不致于犯过失。犯什么过失呢？——自赞毁他。这就犯了大戒，是错误的。在修学纲领上，像观无量寿佛经的缘起中说，韦提希夫人家庭遭了很大的变故，对于人间疾苦，才真正体会到，这才要求释迦牟尼佛说：‘这个世界太苦了，实在没意思，有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界，我希望往生到那里。’释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界，以神力变现在她面前，让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前，教她先修三种净业，并且告诉她，这三种净业是‘三世诸佛净业正因’。这一句话非常重要，使我们明了三世一切诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）修行证果，都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样，无论盖多高、盖什么样式，地基都是一样的。‘净业三福’就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:16:51

净业三福，第一：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’第二：‘受持三归，具足众戒，不犯威仪。’第三：‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。’共十一句。我们在经中看到，佛常叫著「善男子、善女人’。什么叫‘善’？‘善’的标准是什么？就是要具足这三种净业。十一句都做到了，才是大乘经上所称的善男子、善女人，可见其标准很高。如果是小乘经，那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人，只需具足前面一条就够了。今天我们讲‘地藏经’是大乘佛法，‘无量寿经’也是大乘佛法，所称的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能称为善男子、善女人。我们读经，想想自己是善男子、善女人吗？ 佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的，法法皆是大圆满。这三福十一句，也是字字圆满。我们看第一句：‘孝养父母’。这个‘孝’字是会意字，我们要体会这个字的意义。它上面是‘老’，下面是‘子’，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代沟，这不是孝道；‘孝’是没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来。过去无始，未来无终，无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的，‘竖穷三际，横遍十方’。换句话说，整个宇宙就是一个‘孝’字；尽虚空遍法界，就是一个‘孝’字。但是，什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢？只有诸佛如来。如果不成佛，孝字怎么做也做不到大圆满。‘孝养’孝指理性，养指行德；不但是奉养父母之身，须知养父母之心，养父母之志。戒经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’这是把孝顺父母的心发扬光大，尽虚空遍法界，就是一个‘孝道’。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母，而会恭敬老师，这在理上是讲不过去的；这种情形必然别有企图——存心巴结老师，必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。明白这个事实真相，才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是‘孝道’。‘地藏菩萨本愿经’，是佛门的孝经，唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。‘孝敬’是性德，唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中国人敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢？诸位要明白其中的道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的，一心真诚的纪念，就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人，一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母忧虑，也是不孝。工作认真负责的人，一定奉公守法，不使父母担忧，不让父母牵挂，这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满，佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师，佛是我们最早的老师，三千年前创始的老师，我们连这位老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师那有不尊敬的道理呢。同样的道理，我们供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是把他看作本师遗像；是返本报始，是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深远、广博的教育意义在其中。让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬——孝亲尊师。 佛法在地藏经上大圆满之后，接著就讲‘慈悲’，三福孝亲尊师之后接著是‘慈悲’。从这里我们就晓得，‘慈悲’是性德，是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲，第一就是不杀，用意很深。如果不熟读地藏经，要不把地藏经参透，你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得，一切恶业中杀业最重。为什么呢？一切有生命的众生，没有一个不珍惜自己的生命，没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，但是，当他受果报的时候，他是不会想到我前世杀他，今天我应该被他杀害；前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能这样想，业债偿清那就没事了。假如他不是这么想，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，这冤冤相报就没完没了，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。所以讲‘慈悲’，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一件事来。换一句话说，杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛——教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天还在杀生，违背老师的教训，就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，因为父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话，去杀害众生，不但失去慈悲心，孝敬也都丧失了，这个意义很深很深的，大家要细细去体会。 最后面一句是‘修十善业’，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天，如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍，那就生到很高的天界了，如色界天、无色界天。‘十善’佛将它归纳为三大类：身、口、意。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家，那就改成不淫欲，要把贪爱断得干净。如果淫心没有断，无论修何法门，工夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六层天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禅，得禅定的人，即使得初禅——世间禅，其定功就能把淫念伏住，决定不起作用；财、色、名、食、睡，这五欲的念头也都不会生起，虽然没有断根，但因禅定的功夫，而伏住这些妄念，不使它生起来。如此，才有资格生初禅天以上。晓得这个事实，就知道参禅得定是不容易的。你去参禅，要认真的想想，财、色、名、食、睡，这五欲还动不动心？如果动心，初禅天就没分。真正不动心了，禅定才能成就。所以学禅的人很多，得禅定的人不多。得小定（未到定）或许有，真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。譬如说有人投机取巧想漏一点税，‘漏税’是偷盗，是偷国家的，所犯的罪更重了。偷一个人的，将来只还一个人的债。偷国家的，这个国家有这么多的老百姓纳税，人人都是债主。美国有两亿人口，两亿人都是债主！这还得了，还不清哪！所以真正学佛的人，一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以说，不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫做身业清净。 口业有四。口是指言语，有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人，也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说：‘乙说你的不是。’在乙面前说：‘甲说你不是。’这是斗乱二头，挑拨是非，无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会，有很多人在无意当中挑拨是非，所以有的时候传话，愈传愈讹，把意思传达错误了。本来人家没有这个意思，他在传话中，任意添加增减语句，就把人家的原意全都弄颠倒了，这是很大的过失。小者使两个人失和，大者使两国交战，这种过失很重，决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁，使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，想想这些在教人什么？都是教人造杀、盗、淫、妄，凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就清净了。 第三是意业，就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类：不贪、不嗔、不疑。‘贪’是贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。欲望没有满足，莫不拚命在希求，希望得到满足，这是贪心。已经得到的，不能放下，不肯施舍帮助别人，这叫吝啬，是谓悭吝，这是修学最大的障碍。佛教导我们用‘布施’的方法消除悭贪的障碍。有些老同修，对世法名闻利养、五欲六尘，他不贪了，这是很难得；可是他贪佛法——这也想学，那也想学。诸位想想，他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心，不是教我们更换贪的物件啊！从前贪世间法，现在贪佛法，‘贪心’还是在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱，贪爱是一切罪障的根源。其次嗔恚。为什么会嗔恚呢？贪不到就生嗔恚。如果贪得到，就不起嗔恚心了。嗔恚是很大的烦恼，这‘贪、嗔、疑’称为三毒烦恼。‘悭贪’是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼？贪心没断。为什么会堕地狱？嗔恚没断。为什么会变畜生？愚疑。什么叫愚疑？就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是‘愚疑’，不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗祖师大德所提倡的，从根本修。根本是心，远离贪嗔疑，断灭贪嗔疑，真心自然显露，这就是从根本修。 合此身三、口四、意三，总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人，因为那个标准比这个还高，可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来，政府提倡选拔好人好事，是不是好人呢？有没有具足这些条件呢？如果没有具足这四条就很难说了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不认真修学。

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:17:37

观经三福，是我们修行基础的基础。离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就。所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文，讲得特别详细，希望我们多多的去读、多多的去体会，尽量能够做到，以奠定自己修学的根基。有了自修的基础，才能谈共修的基础。如果不知道这个基础，在一块共修，没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和，还不如一个人修行好。共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的‘六和敬’。 ‘三福’是个人修行的基础，‘六和’是大众共修的戒条，依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团，是四个人以上，居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律，大众皆遵守这六条戒，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此‘六和敬’，是团体共修的基本守则，无论是出家团体，或是在家团体，都必须要知道遵守的。 第一、‘见和同解’，就是建立共识。在一个团体里，我们对于修学的理论和方法，一定要有共同的见解，这是大众共修的基础。佛陀在世，确实做到‘恒顺众生、随喜功德’。因此，为许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要求人人能够和谐相处。唯有‘和’才能够把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的‘平等’。‘和’之后才有‘平’，‘平’之后大家心地就‘安定’了，‘安’之后才有‘乐’啊。我们要想得到快乐，心要安、身要安，身心平安，‘和’是最初的一个基础。佛法重视‘和敬’，世间法也重视‘和’。孔夫子教导我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看！论语里说：‘礼之用，和为贵。’我在前几年，到北京参观清朝的故宫，故宫里有三座主要的建筑，我们中国人称它为‘金銮殿’。实际上，它的匾额不是写金銮殿，而是写著「太和殿’，太和殿后面叫‘中和殿’，中和殿后面叫‘保和殿’。诸位想想它的命名，三座大殿都用‘和’命名，由此可以看出清朝的帝王，用什么来统治天下、统治国家呢？用‘和’啊。传至末代家族不和、朝野不和，不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人也不会受这么多的苦难了！。所以‘和’是非常非常的重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。 世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的，是因为要适合各种不同的根性，也就是要适合各种不同见解和需要的大众们，因此，后来演变成许多宗派，支派就更多。佛法传来中国，一共建立十个宗派，就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严经的人建立一个道场，专修华严。喜欢法华经的，再建一个道场，专修法华。由此我们明了，古代的寺院、丛林，实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，那是一样都不能成就的。所以佛法无论那个法门，成就与否都在‘专’。中国古时教学，教导童蒙念三字经，三字经上说：‘教之道（教学的道理），贵以专。’何况无上甚深的佛法，不专那里能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修这一部经典，都修这个法门，所贵的就是‘专’，这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨，勉励精进，才会有成就。 我们修净土，净土宗所依的经典是最少的。古时候只有‘三经一论’，现在则是‘五经一论’。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后，成为四经。民国初年，印光大师，将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后，成为五经。我们以这个为例子，我们这些人喜欢无量寿经，那些人，喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。这个要念无量寿经，那个偏偏要念阿弥陀经，这就必要建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？哦！原来如此。再说同依一部经，譬如我们同依阿弥陀经，有人依照莲池大师的疏钞修学，有人依照蕅益大师的要解，这两种人所依据的解释又不一样。如此，同样依阿弥陀经修行的，还得要分两个道场，这才是真实的‘见和同解’的道场。这些志同道合的人在一起共修，才能够成就。即使我们同样依一部经，同样依一家注解，而念诵的方法不一样；有人念佛‘南无阿弥陀佛’，念得很慢。有人念阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！念得很快、很急，这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严，使人进入山门，肃然起敬。道场里同学道友，只有一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就！现代的道场，今天请甲法师讲这个法门，明天请乙法师讲那个法门，就是一个道场里面，一起共修无量法门，他怎么会不磨擦呢？怎么会不冲突呢？此事太难，佛都办不到，何况凡夫！可见‘见和同解’是道场基础的基础，大众才能真得到共修之大利。 一个团体，大众的想法、看法是一致的，兴趣、目标相同，这就能和合了，就能组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到，这就是所谓的‘殊途同归，法门平等’。佛绝不勉强人，叫他要修某一法门。你看观经，韦提希夫人感到这个世界太苦了，想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛刹土，统统展现在她面前，让她自己选择（自己选择才适合自己的兴趣啊）。我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好。嘿！你也来学吧！一定要拉他（他未必对这个法门有兴趣）。进来了之后，想法、看法、意见多多，都不一致，团体往往因此受到伤害，这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍，你欢喜那个法门就学那个法门。我们这里是净土宗，喜欢念佛就到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的，某上师传密教法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等，皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立，应相互尊重礼赞，这才是‘见和同解’。 第二、‘戒和同修’。大家既是同住在一起修学，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里，必定包括佛所制定的根本戒。这就要看，是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础，再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲，就是寺院的‘常住公约’。由一两个人起草，然后在会议中大家讨论，最后议决通过，住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中，也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了。也就是说，团体中人人地位平等，并无特权阶级。所以佛教的僧团是民主，是持戒守法的团体。 第三、‘身和同住’。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此；绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。如果是这种观念，那就完全错了。接受十方供养如何能消！这个罪过是无量的，且要还债，佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场，如每一个人有一个房间，或像现代生活富裕的地区，一个人还有个套房，这样舒适的生活环境修行能不能成就呢？恐怕一个都不能成就。为什么呢？地藏经上讲：‘阎浮提众生起心动念，无不是罪。’人，无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。大家相聚时，十目所视，十手所指，一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行尽失，成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢？睡通铺啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便，这是依众靠众的精意。所以寺院丛林，你到寮房（卧室、寝室）去看看，皆是通铺，一个人一个铺位，每个铺盖叠得整整齐齐的，像军队一样；比军队还要严格，比军队的纪律还要好。住在道场，过这样的生活，陶冶人的习气，以戒、定、慧三学改造心行，那才真正称得上修行。在寺院丛林里面，什么人有一个寮房呢？当住持的、做执事的，因为他的事务繁多，他的生活起居不能跟大众一样（大众像学生一样，那是非常规矩的）。执事要办事，替大家服务的，他们才有个小房间。住持的房间叫‘方丈’（方圆一丈），房间都很小，并不是叫你住得很舒服，目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的，也单独有房间，生病的也单独有房间。除了这些特殊的，皆是睡广单（通铺）。‘身和同住’是这个意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。 第四、‘口和无诤’。这是说大家住在一起没有诤论，真正能够用功向道。人与人相处，最容易造的就是口业。古人常讲：‘病从口入（怎么会生病呢？喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生），祸从口出。’说话多，言多必失，有些时候，讲者无心，听者有意，就产生误会，在无形当中，结了许许多多的怨怼，招得以后的果报。实在讲，那是非常苦恼的事情！所以古德常常教训我们，叫我们‘少说一句话，多念一句佛’。言语愈少愈好，非必要的言语，不说那是顶好旳。我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的小孩念高中，暑假去参加日本的三天禅学会，回来之后，说寒假他还要去参加。这个禅宗道场，是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话，每天的功课就是打坐。早晨，八点钟开始坐到下午五点半；晚上从七点半坐到九点半，其他什么都没有。三天都不说话，人在那种地方，就会感觉轻松。三天就是这样坐，所以他坐得很欢喜，印象很好。这种道场的特色就是‘口和无诤’。不准讲话！还争什么呢？所以严格的道场里，确实听不到闲言语，真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场，二六时中，只听到‘阿弥陀佛’绵绵不断，大声念、小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。我初学佛的时候跟章嘉大师，他是一个了不起的上师。我亲近他三年，从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声，但是嘴唇微动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动没有声音。无论在什么时候，甚至接见客人时，他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来，话一说完，他的功夫马上接上。这是我这么多年来，看到真正修行的人，就这么一个。他心清净，真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题，提出一个问题，他要观察我们的心定了，他才答覆。你心不定，他不跟你讲，他不是考虑，他在念咒，他的眼睛看著你的眼睛，看到你心定了，他才讲。他这种教学法，非常的特殊，两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话，字字皆有千斤之力！让你一生永远不会忘记，而且会依教奉行，这是真正做到‘口和无诤’。所以净土念佛堂里面止语，不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这样对于自己的道业，绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉，念佛三昧早日成就，不用这个方法，就很难达到目的。 第五、是‘意和同悦’。这就是平常讲的‘法喜充满’。我们学佛，无论修学那一个法门，最粗浅的成就，就是欢喜。假如学佛，学得不快乐，这一定有问题（不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题），不是违背了理论，就是方法用错了；否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟，离苦得乐；痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在，这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你的功夫有了问题，这是自己要认真去检讨，找出毛病、找出病根，再把这个病根消除，我们就能够得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历，就在日常生活上练心。练什么心呢？练清净心、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘，怎么不欢喜呢？这个内心的喜悦油然而生，叫‘法喜充满’。大家在一起共修，人人都得法喜，换一句话说，个个都有真正的成就。 第六、‘利和同均’。这是讲在一起共修的人，物质生活是平等的。道场的财源，在古时候，一部份是帝王护持的，就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的，并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这种事情；因为出家人的生活是树下一宿，日中一食！吃饭，外面去托钵；睡觉，找个树荫大的地方，打坐、休息一晚，他的功夫不间断的。因此道场的建立就好像办学校一样，是为了教化一方众生而设的。所以，建道场是这一方，真正有学问、有远见的人士，来提倡创建，或是大富长者出钱、出力建道场，再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校，校舍建好了，就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师；让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。佛家的道场就是学校，所以无论是国家供养，或是地方大众捐助，凡是居住在道场的，不论是什么身分，在物质享受上决定平等，这叫‘利和同均’。 道场里，六和敬一条都不能少，否则就不是释迦牟尼佛的僧团，也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲，所谓‘家和万事兴’。国家能和，再强的敌人也不敢轻易的欺侮！为什么呢？上下团结的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社团，大至国家，只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条，没有不兴旺的。见和同解，大家便能同心同力，建立共识；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上尽量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社会动乱。为什么呢？因为贫困的人，看不惯富人的享受，就会抢劫、造反，动乱就会出现。目前就商业方面来说，没有人能够超过日本。日本商社从战后兴起，时间不算长，今天跃居世界第一位，凭什么？他们就是做到这三条。世界各国，在工商业无法和日本相抗衡就是没有这三条。在日本，商社公司亏损了，高阶层的人不发薪水，基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢？员工有意见，绝对不罢工，照常上班，只在头上扎条白布，表示‘我有意见，我要反抗你’。老板看到，便赶紧开会、沟通、协调。如此，问题解决了，生产也不延误；所以日本能居世界第一经济大国，就是做到六和敬的这三条。日本人的长处很多，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存，还能做到，而我们自己的文化遗产，完全都鄙弃丢掉了，这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本，我们应该感觉到非常的惭愧。 前两周，我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的物件。我告诉他：‘你要找物件，一定要找一个见和同解的，如此，两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同，彼此互相帮助，家庭一定会美满。’我再说：‘不可以只谈爱情！爱情是无常的！今天你爱他，他爱你，一旦结合，双方毛病都露出来了，两人不再相爱，家庭悲剧不就产生了！那无常的虚情假意，是绝对不可靠的。’由此可知，家庭也要建立在六和敬的基础上，才有真正的幸福。不懂得这个道理，要想一生幸福快乐、家庭美满，是非常不容易的。

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:18:22

下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。 我们在本质上已经知道佛教是教育，不是宗教。其课程是非常之多，内容几乎无所不包，绝对不是一所大学的课程所能含盖的。这无量无边的课程，课本就是经书。诸位元要知道，佛经不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便，印度高僧到中国来，中国的法师到印度去，都是选之又选，挑之又挑，好的才带到中国，次等的、再次等的，都舍掉了。所以传到中国的经书全都是精华！来到中国之后，并不能够全部翻译，只好再挑选，只有最好的、最重要的被译出。译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支援，集合全国出家、在家、中国、外国各类人材之菁英，从事于大规模的翻译工作。历史上记载，鸠摩罗什大师的译场，编制有四百多人；玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者，那是用译场的主持人（好像学校的校长）来作代表，并不是他一个人翻译的，而是译场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的，是汉文系统佛经，是相当完整的。印度的梵文经典已经散佚失传了，残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外，第二个大系，是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译，另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后，把佛法带到西藏；所以佛法传入西藏比中国晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后，又从印度传进一支，因此，西藏的佛法是由中国和印度传入的。 佛无论在那个国家、地区说法，其内容不外乎戒、定、慧三学；其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球，时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生，病痛到底在那里呢？第一、造恶——造十恶业。佛用‘戒’学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心散乱，不能得定、不能清净。所以用定学来对治；‘定’学是对治散乱的。最后用‘慧’学对治愚疑。造恶、散乱、愚疑是这个时代、地区众生的三大病，佛就用戒、定、慧三帖妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的，众生如果没有病，佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病，佛就有法；众生没病，佛就没法。就如金刚经上所说：‘法尚应舍，何况非法。’众生没有病了，佛法也不需要了，硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药，那有不出毛病的道理！所以说佛法的一切经典依功用归纳起来，不外乎这三大类。 佛经分‘经、律、论’三藏；定学就是经藏，戒学就是律藏，慧学就是论藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教传来。此后，中国人也把所有的书加以分类。清朝康干年间，把全国图书做一个总整理，再分类，依经、史、子、集，分成四库。库跟藏意思相同，库是仓库，藏是收藏。所以‘四库’是从佛法‘三藏’得到启示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏；大乘是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的——我们身心的行为。因此，一个学佛的人，起心动念，言语造作，无不是智慧。你说他怎能不快乐呢！

寻道 · 发表于 2009-9-25 16:19:11

再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，那个地方邀请，就到那个地方去；讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带著一千二百五十人，所以邀请也很不容易，那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来，才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人当托钵是‘要饭的’，这是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师，那有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢？所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不要再为了生活那么辛苦！到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖（不是妈祖庙的妈祖），是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能大师的徒孙。‘马祖建丛林，百丈制清规’，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了；不像从前是私人私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其他种种，只要稍微留意，都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。现在的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才！佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的，意境都很高啦，因为唱的人心不清净，所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐啊！甚至于还不如基督教的圣诗，那样能够感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观！石经可以说是中国佛教的代表作，是在文化大革命之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字，有大姆指这么大，字体非常之美，整部大藏经雕了四百年！这样的工程，实在不亚于万里长城！最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没有完全拿出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失，用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。 佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能够把它看成是单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。 一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表‘修’，佛代表‘本性’。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如‘本性’，菩萨代表从‘性’起‘用’。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；‘体’是空寂的，从‘体’能够现‘相’，现‘相’就有作用。菩萨代表‘相’、代表‘用’，佛代表‘本体’。所以在华严经里面佛不说法——‘本体’当然没有话说；菩萨就说法了——起作用就有得说。从‘相’上有得讲，从‘作用’上有得讲，从‘本体’上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓‘开口便错，动念即乖’，便是从‘本体’上说的，所以佛代表‘体’，供一尊佛。‘用’为什么供两尊呢？无量无边的‘相用’分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。王阳明提倡‘知’‘行’合一的学说就是从佛教来的。佛家讲‘解行相应’，他老人家把名词换成‘知行合一’，搞起他的哲学了，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。‘解’、‘行’；就是‘理’、‘事’。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表‘本体’。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表‘解’、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实‘行’。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表‘解’，普贤菩萨是‘行’的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎‘解、行’两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表‘行’；大势至菩萨智慧第一，代表‘解’。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两个佛三个菩萨！ 每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以‘一即一切，一切即一’。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。‘释迦’是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。‘牟尼’是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，‘阿’翻作‘无’，‘弥陀’翻作‘量’，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性，真如本性。六祖说：‘何期自性，本来具足（一样都不缺啊！）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现出来的）。’这就是无量的意思。那么用什么方法，得到这个无量呢？就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们‘净念相继，不假方便，自得心开’——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到‘无量寿’，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。 在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王——护法神——当中供著弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。‘大’代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对著大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。 旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。 南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟著时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。 西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的‘读万卷书，行万里路’。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。我们能够‘舍人之短，取人之长’，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛那里是迷信、那里是崇拜偶像呢！ 四大天王手上都拿著道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之过急，要知道‘中道’，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智慧之剑），是‘快刀斩乱麻；慧剑断烦恼’的意思。西方广目天王，身上缠著一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：‘神龙见首不见尾。’表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！ 由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是干净的、清净的，代表我们的心要像水一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表‘因’，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到‘果’时，就能想起‘希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因’。所以佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要啊！再者，‘灯’代表智慧、光明，‘香’代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人‘迷信’，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆，他们说：‘这么好的东西，我们都不晓得。’他们也想学佛啦！ 总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是那一个宗派、那一个法门，在佛教史里，每一个朝代，依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比较少、比较暗淡！要知末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾，这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起啊！往生西方极乐世界，就是去成佛了。这么个小地方，有这么多人成佛去，真正是宝岛啊！中国大陆宽律法师写了一本近代往生传，记载大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸位同修），五经一论是理论的依据；经典上明白告诉我们‘发菩提心，一向专念’，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。 马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们：‘本觉本有，不觉本无。’‘迷、邪、染’，这是恶业！是本来没有的。‘佛性正知’这是至善，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。‘罪业’是迷、是邪，是本来没有的！当然一定可以消除；‘佛道’是本有的，所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除；所以我们就用一句‘阿弥陀佛’把心中的旧习、恶习扫除；再用苦行来坚定我们的志向；用真诚恳切的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（即是一心不乱），这个时候身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。往生西方，实在讲，自在往生啦。什么叫自在呢？想那一天去就那天去，想在这个世间多住个几年也不妨碍，这叫自在啊。人家能够得到，我们为什么得不到？不是我们得不到啊！是我们的功夫不够。那么也许大家要问：‘那要念多久功夫才够呢？’我老实告诉你，根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在啦。那个时候，你住在这个世间不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑咪咪的：‘嗨！我到极乐世界去了。’不受苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的：‘惠予众生真实利益。’ 欧阳竟无大师说：‘当知佛法，方便多门，不拘形式。’正面教学有利益，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端：可以用正，可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标——利益众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标，打骂也可以是教学的手段；像禅宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、迷惑与执著，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执著，朝著「破迷开悟，离苦得乐’的正确目标迈进。

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