玄策妙问智隍禅师

钧钧妈

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受
智隍禅师最初是在黄梅五祖处参学，他非常用功，自己也以为已经得到了最殊胜的正法。因为他有一个特殊的能力，就是他静坐的时候可以控制他的念头，到几乎不发的程度；等到起身时，都不知过多久了。如果以现在的科学仪器去检测他的脑波应该是几乎不动的，所以他很有理由觉得自己已得正受了。

庵居长坐，积二十年。
此时，五祖已经不在了，而六祖也因为逃难混在猎人队中，跟着四处流浪。这十几年之间也没有正师出现，而智隍又自以为已得正受，所以他就造了一个茅庵，每天在里面静坐，就这样过了二十年，他心里想，这样下去可以准备当佛了。
师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作甚么。
六祖有个弟子，法号叫玄策，这个人的智慧很高，辩才无碍。他云游四海到各处去渡化有缘，走到了河朔这个地方，听说这里有个高僧，他就到智隍静坐的茅庵，拜访这位智隍禅师，测测他到底见地如何，看有没有机会渡化他。
他问智隍说：“你天天坐在这里，不事生产，也不去度化，你在做什么？”

隍曰：入定。
智隍说："我在这里入定"。

策云：汝云入定为有心入耶？为无心入耶？
玄策说：你说入定，那我想请问你，你所谓的入定，是知道自己已经入定了呢?还是连自己也完全不知道有没有入定？

若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。
还没等到智隍的回答，玄策又接着说：如果你所谓的“入定”，是什么都没了，念头也没了、感觉也没了叫入定，那么一切没有知觉的草木瓦石，岂不都比我们还要入定，对不对呀？因为它们一点点念头都没有嘛，如果用现代的仪器测它保证不会有任何一丝丝的波动，那是不是表示我们人的定还比不上草木瓦石呢？反过来说，如果说你所谓的“入定”是还有知见、还有想法、还有感觉，那么一切有情众生，所有含识之流，此刻也应该算得上是正在入定才对。请问你是属于哪一个呢？

隍曰：我正入定时，不见有有无之心。
智隍也是个聪明的人，他回答说：我正在入定的时候，没有去区分到底是有感觉，或是没有感觉，反正我就入定了。（意思是这样的人最高竿）

策曰：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。
玄策就说了，你没有有、无的心，那就是不会从“有”进入“无”，也不会从“无”进入“有”，那么这叫“常定”了，就是不论行住坐卧都在定中了，还哪来的出定、入定这些名词呢？若是你说在这儿静坐到没有念头时叫“入定”，而起身有了一般的念头时就叫“出定”，然后待会又说要入定。那么你就不是无时无刻的定了。佛的定呀，是一定永定，无时无刻的定，佛在静坐的时候是定，在发慈悲的时候也是定，佛在跟你讲话的时候是定，佛在发智慧念头的时候也是定，佛在骂他学生的时候一样是定啊，佛所谓的入定是一定永定，定在日常生活中的每一刻，这定义显然跟你所谓的定是有很大不同的，像你这样出出入入的，哪是圣贤仙佛所谓“不出不入”的大定呢？

隍无对。
智隍也是个讲理的人，听玄策这么一讲，心里想：对啊！我在这里入定，待会就出定，如果说入定的我是很有程度的，那出定后的我就肯定是没程度的了嘛！那么我在有程度与没程度之间出出入入，那哪算有什么程度和定力呢？我在这儿修了二十年，自以为已经得到正受了，而玄策竟能以如此简单话，就抓到我内心的矛盾，让我无言以对呀！
（附注：玄策这段话是要告诉我们，定，或者空，或者无，其实不是局限在没有念头当下，不是局限在没有感受当下，不是局限有脑波没有一点点动荡的情况下，不是这个。它指的是此心无染着、无罣碍的当下，是没有对待取舍的罣碍而已，而感受、想法可以是非常清明的，对人类可以有很多作为和贡献的。不然像智隍这种入定，还有什么意义和价值呢？）

问曰。师嗣谁耶。
智隍被玄策问得没话说，想想玄策说的话也实在很有道理，必是明师才出这种高徒，此时智隍兴起了要去拜见明师的想法，于是他就问玄策说：“您是向哪位明师学习的呀？”

策云。我师曹溪六祖。
玄策说：“我的师父正是曹溪的六祖慧能大师。”

隍云。六祖以何为禅定。
智隍接着问：“那么六祖是以什么知见、什么状态、什么作为来进入禅定的呢？”

策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。
玄策回答说：我师父所说的禅定境界，是非常精湛圆满的，禅定是有体有用的，不论在静坐自修中的体，或是生活应对中的用，都是自在圆满的。

五阴本空。六尘非有。
身中的色受想行识这五蕴，本来可以用各种方式存在，而你的心却可以在这五蕴炽盛中，依然保持清静，不和它们起罣碍；身外的色声香味触法这六尘，本来也可以存在，但你的心却可以在外境来去变化中，依然保持自在，不和它们起执着。

不出不入。不定不乱。
禅定是定于本性，而本性不论在静坐或生活动态中都存在的，定于本性的定，动静态中皆定，因此没有静坐时入定、静坐完就出定这种事情，也没有静坐时称做定，静坐完去办事就称做乱的事情。（因为照见心性气机实相的人，对气机生灭了无好恶分别，把这心法用在静坐中及动态生活中是一样安宁的，没有出入的问题。这种没有出入的定，才有究竟，这才是大定。）

禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。
禅的本质是任周身气机、能量动静的自然，不是刻意去压制气机，使安住在哪一种气机的静态中才是对的。因此在静坐或生活中，都要远离控制气血感受在某种静谧状态下的迷思；禅的本质里没有刻意的造作，不是刻意去生起或鼓动气机，使气机停留在某种流动中才是对的。因此静坐或生活中，都要远离控制气血感受在某种流动动态中的迷思。（只是任心性气机自然生灭而不攀附知见而已）

心如虚空。亦无虚空之量。
内心就像虚空无所不包一样，只是包容着身中气机感受自然地去生灭，不加以任何干涉或攀附，而不是想象自己像虚空一样空空无物，什么感觉或知见都没有了。

隍闻是说，径来谒师。
智隍听玄策这么一说，觉得非常有道理，于是谦卑的请玄策带路，一起去参拜六祖大师，向六祖请益。
（是啊，禅如果只在静坐中才能用，一离坐就出定了，那么这种禅定，对增进人类生活福祉又有什么价值呢？这玄策说得有理，而更不简单的是智隍，虽然庵居打坐了二十年，自以为很有程度，但并不至于目中无人，听玄策讲得有理，立即低头静思，最后终于肯放下自以为是去参拜比自己更懂的人。这比起现代很多自认修持很久，而实际上脾气毛病没多少改变的人，到哪里却都要表现出一副高深莫测的样子，即使遇到自己不懂的学问，也总要硬着头皮引经据典放肆辩论一番，不是要强得多吗！智隍这种放下，才是真的很有程度的修行者呢！）


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